Читаем Психософический трактат полностью

2.4341 То, каким образом мы группируем слова (или другие знаки, их заменяющие) по «смыслу», продиктовано процессом научения (в том числе опытом), но не сущностями слов [означающих], ибо вещь – не сущность, но вещь.

2.4342 Группировка слов (или других знаков, их заменяющих) [означающих] в некие контекстуальные анклавы (классы, тематики и т. п.), обусловленная их толкованием, – не более чем условность, которую я и буду называть «контекстуальной условностью».

2.4343 То, как я группирую слова в контекстуальные анклавы [контекстуальная условность], – это мой способ мыслить, который я могу изменить или свидетельствовать, но не могу доказать как единственно верный, ибо здесь не существует никаких удовлетворительных критериев (кроме описанных уже условностей – которые суть условности), а потому нельзя говорить о правильности или неправильности моих группировок слов (или других знаков, их заменяющих) [означающих] в контекстуальные анклавы.

Можно было бы говорить о «принятости» (традиционности) или «непринятости» (нетрадиционности) такой группировки слов в контекстуальные анклавы, но не более того.

2.44 Означивание – фиктивно, поскольку слово (или другой знак, его заменяющий) [означающее] – вещь.

2.441 Слово (или другой знак, его заменяющий) [означающее] – это вещь, ибо Мир является мне словом (слова «приходят» ко мне «извне», и проявляются мною в ряду других вещей) [вещь].

2.4411 Следовательно: полагая слово (или другой знак, его заменяющий) означающим, я совершаю неточность, поскольку означивание [установление связи «означающее – означаемое»] я произвожу сам – «моя условность».

2.4412 Тут возникает ситуация, при которой я полагаю свое слово (или другой знак, его заменяющий) означающим, тогда как оно – мое означающее (означающее для меня), и только.

2.4413 Однако, об этом я не догадываюсь, поскольку другие пользуются теми же самыми означающими [словами, знаками], что и я, но означивают они (каждый из нас) разные вещи, ими (каждым из нас) проявленные [значения].

2.442 Как слово (или другой знак, его заменяющий) может быть означающим, если оно само – вещь?

Однако, представим, что это было бы возможно, тогда:

2.4421 Имело бы место тройственное отношение: я [вещь] – слово [вещь] – означаемое [вещь]. Однако, на одном фоне возможна лишь одна фигура, следовательно: тройственное отношение невозможно.

2.4422 Если слово (или другой знак, его заменяющий) [означающее] – фон, а означаемая вещь [значение] – фигура (или наоборот), то означаемое – уже не та вещь [фигура], которой (неозначенной) мне является Мир на фоне других вещей, но другая.

2.4423 Иначе: та вещь, которой мне является Мир на фоне других вещей [значение], при означивании остается неозначенной (действие условности связки «означаемое – означающее»).

2.443 Поскольку отношение – это отношение фигуры и фона, и никак иначе, тогда:

2.4431 Я [вещь, значение] нахожусь в отношении – или с означающим (как с вещью [значением] в отношении с другими вещами [значениями]), или с означаемым (значение вещи, которое, как мне кажется, я означиваю).

2.4432 То, что я устанавливаю связь между словом (или другим знаком, его заменяющим) [означающим] и означиваемым значением вещи, – это мною устанавливаемая связь, т. е. «моя связь», к Миру касательства не имеющая.

2.4433 Следовательно, связь между означающим и означаемым – произвольна и иллюзорна. Думать иначе – это допустить, будто бы слово – не вещь, что нелепо.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия