Тайны разума, История Разума (Разум Сталина, Ельцина, Путина, Березовского, бен Ладена)

Мочульский отмечает далее: "Последние годы Гоголь прожил в аскетической бедности и бездомности, но дух его, несмотря на развивавшуюся болезнь, был светел и душевное состояние радостно". В то же время в ночь на 12 февраля 1852 года Гоголь "в состоянии умоисступления" сжигает новые главы "Мертвых душ", но он раскаивался в этом и плакал. "Таково объяснение, - замечает исследователь, - в плане психологическом; но возможно и другое объяснение, в плане мистическом; оно вполне законнно, так как относится к мистику, который, подобно всем духовидцам переживал состояния благодати и без благодати, имел видения света и тьмы и с сознательного возраста вел упорную и тяжкую борьбу со злыми духами. Не признать реального вмешательства дьявола в жизнь Гоголя - значит зачеркнуть весь духовный его путь...В трагическую ночь на 12 февраля в душе Гоголя свершилась последняя борьба с дьяволом. Дьявол "раздул до чудовищной преувеличенности", до "страшных призраков" его сомнения в пользе своего литературного наследия. Он подсунул ему тетрадки, перевязанные тесемкой, он заставил его бросить их в огонь... Жизнь Гоголя - сплошная пытка, самая страшная часть которой, протекавшая в плане мистическом, находится вне нашего зрения. Человек, родившийся с чувством космического ужаса, видевший вполне реально вмешательство демонических сил в жизнь человека, воспринимавший мир под знаком смерти, боровшийся с дьяволом до последнего дыхания, - этот же человек "сгорал" страстной жаждой совершенства и неутолимой тоской по Богу. Душа Гоголя - сложная, темная, предельно одинокая и несчастная; душа патетическая и пророческая; душа, претерпевшая нечеловеческие испытания и пришедшая ко Христу" . Гоголь умер 21 февраля 1852 г. В своей предсмертной молитве он написал: "Прости, Господи. Свяжи вновь сатану таинственною силой неисповедимого Креста".

Обратим здесь внимание на "нечеловеческие испытания" и веру в Бога великого писателя. "Нечеловеческие испытания" произошли потому, что гениальная привычка к творчеству пришла в противоречие с реальной жизнью, мы это видели на примере "Мертвых душ" и "Переписки"; дьявол здесь никакого отношения не имеет к мыслительному процессу гения. Почему Гоголь был мистиком и пришел к Богу? Мы писали выше в разделе "Что такое любовь" и определили, что любовь это Бог, или правильнее - это жизнь, но в Библии любовь к жизни подменили на любовь к Богу. С точки зрения психологии человека, утверждение "любовь - это Бог" более приемлемо. И здесь дело в том, что в мире очень много людей, которые не любят жизнь (в силу различных причин), многие из них живут, как Гоголь, "под знаком смерти" (в силу болезней, неудач в жизни, различных "маний") и для них правильно было бы, как и написано в Библии, говорить о любви к Богу, ибо они не любят жизнь во всех её проявлениях. Вот почему Гоголь так верил в Бога.

К концу жизни, в старости, человек теряет вкус к жизни, потому что его возможности становятся крайне ограниченными. Вот здесь-то и появляется любовь к Богу, это также относится к гениям и талантливым людям. Мы назвали бы этот процесс, условно "они впадают в детство". Ведь дети, пока они малы, верят папам и мамам и вообще взрослым, ну а старикам, впавшим в детство, остается вера в Бога, ибо в данном случае Бог - это любовь.

Приведем пример с А. Солженицыным. В своих первых книгах он не выступает, как истинный христианин, а сейчас, на склоне лет, он каждое свое выступление сопровождает уверениями в вере в Бога. На страницах газеты "Октябрьское поле" от 15 марта 1999 г. он говорит о необходимости обращения к Богу: "Творец постоянно и ежедневно участвует в жизни каждого из нас...", нам нужны "упорные поиски теплой Божьей руки, которую мы так беспечно и самонадеянно оттолкнули...". Можно с уверенностью сказать, что наш великий писатель будет всю оставшуюся жизнь стремится к Богу, ибо Бог - это любовь, и, может быть, он ещё начнет бороться с дьяволом, как это делал Гоголь.