12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

К 200 году – Патанджали систематизирует йога-сутры (индийская традиция и практика йоги восходят к древним аборигенам Индии).

100–300 годы – составление законов Ману.

Около 300 годов – записываются Тантры (индийская традиция тантризма – такая же древняя, как и Упанишады).

500–1500 годы – записываются Пураны.

Около 600–1800 годов – расцвет движения бхакти.

711 год – начало мусульманских вторжений.

Около 788–820 годов или ранее – Шанкара преобразовывает веданту.

Около 800–900 годов – записывается Бхагавата-Пурана.

1556–1707 годы – империя Моголов.

1828 год – Брахмо-самадж: возрождение.

1836–1886 годы – жизнь Рамакришны.

1857–1947 годы – Индия под британским владычеством.

1869–1948 годы – жизнь Махатмы Ганди.

1875 год – реформа «Арья Самаджа».

1947 год – независимость, разделение на Индию и Пакистан.

1948 год – убийство Махатмы Ганди.

1992 год – разрушение мечети Бабура (Бабри).

2002 год – новое насилие при попытках построить храм богу Раме в Айодхье.

По индуистским воззрениям Веды пребывают за пределами человеческого времени, и поэтому сегодня точно так же важны, как и тысячи лет назад. Доныне ежедневно верующие поют Гаятри-мантру, стихи из ведического гимна, как самую священную из молитв:

Аум [изначальный творящий звук],

Бху Бхувах Свах [три мира: земля, атмосфера и небо],

Тат Савитур Варэньюм,

Бхарго Дэвасья Дхимахэ [поклонение славе, сиянию и благодати, которые излучаются Божественным Светом, озаряющим три мира],

Дхийо Йо Нах Прачодайат [молитва об освобождении через пробуждение света универсального разума][100].

Древнейший известный нам ведический текст – и один из древнейших текстов вообще – это Риг-веда. В ней содержатся восхваления дэвов – управляющих сил космоса – и мольбы к ним о благословениях; дэвы – это божества, которые освящают каждый аспект жизни. Главные дэвы – это Индра (бог грома, дарующий долгожданный дождь), Агни (бог огня), Сома (ассоциируемый со священным напитком) и Ушас (богиня зари). К дэвам относились и темные земные боги, и прозрачные божества неба и небесных сфер. Но за бесчисленными аспектами божества мудрецы улавливали единую невидимую реальность. Эта реальность, находясь за пределами человеческого понимания, непрестанно творит и поддерживает все существующее, охватывая собой время, пространство и причинность.

Считается, что Упанишады окончательно сложились около 600–400 годов до н. э.

В них представлены мистические прозрения мудрецов-риши, которые в своих лесных медитациях стремились к постижению Высшей Реальности. Многие люди полагают, что эти философские и метафизические размышления о ведической религии – лучшее, что есть в индийской мысли, и лучшее из всего, когда-либо записанного в текстах высочайшей духовности. Они не передавались массам, а предназначались, скорее, продвинутым искателям духовной истины. Слово Упанишад восходит к идее преданного ученика, сидящего у ног учителя и ожидающего особого духовного наставления относительно Высшей Реальности, дабы отбросить все сомнения и уничтожить всякое неведение. Акцент делается не на внешнем исполнении ритуалов, как то было в ранневедической религии, а на внутреннем опыте как пути осознания истинной реальности и достижения бессмертия.

Риши объясняют, что телесные чувства созданы, чтобы воспринимать внешнее: зрение, слух, обоняние, осязание влекут к чувственным наслаждениям. Но эти наслаждения эфемерны и недолговечны. Они проходят, а потом ты умираешь, так никогда и не испытав чего-то более важного – того, что бесконечно и вечно. Риши обнаружили, что истинная и вечная реальность может быть обретена лишь в процессе отвлечения от преходящих мирских вещей. Они учили своих учеников обращать все свое внимание внутрь и тем самым обретать трансцендентную реальность внутри. Эту незримую, но всепроникающую реальность они назвали Брахманом, Непознаваемым: «Ни оком его не увидишь, ни языком его не выразишь, ни умом его не охватишь»[101].

Из Брахмана происходит все многообразие форм, в том числе и люди. Риши с радостью обнаружили, что они способны обрести Брахмана как тонкое «Я» или душу (Атман) в себе самих. Один риши объяснял эту связь следующим образом: