109. (Март, 9).
Автор статьи о египетском искусстве был прав: египтяне действительно пытались на изображении умершего запечатлеть вневременность человеческой сущности, заключенной в смертное тело. Отсюда и отсутствие на лице и в выражении глаз всех временных чувств преходящих. Особенность астрала в преходимости его уявлений. Спокойствие утверждается еще и потому, что оно поднимает сознание над калейдоскопической сменностью состояний астрала – как бы победа непреходящего над преходящим. Погружение в астральные эмоции и есть ярое предание себя во власть преходящего. Мы Утверждаем, что ценность высочайших качеств духа заключается в их вневременной постоянности. Преданность на сегодня, или мужество, или любовь, или устремление, или спокойствие – звучат нелепо. Так качества утверждаемые возвышают дух над временностью и преходимостью условий земных и вводят его в сферу непреходящего. Спокойствие духа, отражающееся в лице человека, и беспокойство мятущейся астральной оболочки, выражающееся в каждой черте и движении лицевых мускулов, указывают на ступень, достигнутую духом в процессе овладения своими оболочками. Для зрячего картина ясна во всех подробностях. Ошибочно думать, что лицевая и внешняя угодливость и выражение всех прочих чувств, нарушающих величие и торжественность, спокойствие духа, могут дать человеку что-то положительное или помогут достичь желаемого от тех самых людей, в присутствии которых паяц уявляет себя, кривляясь и вибрируя на все лады, лишь бы угодить, лишь бы понравиться и произвести впечатление. Худшего рабства и зависимости от окружающих невозможно даже вообразить. Ведь это рабство добровольное, самоутвержденное, вызванное ничтожеством помыслов и представлений. Лишь отсутствие достоинства духа и самоуважения вызывает к жизни эти убожества духа. На известной ступени сознания маска снимается прежде всего с собственного лика: маска угодливости, заискивания, лепетания и желания произвести впечатление. Уж лучше замкнутая суровость и холод сдержанности – ущерб будет меньше. Астральный паяц пользуется каждым случаем, чтобы выступить на сцену и себя уявить. Вот к нему-то в себе и нужна самая суровая и беспощадная жестокость, ибо нет у человека врага более хитрого, коварного, многоопытного и опасного, могущего лишить его всех достижений и накоплений, если дана ему власть над собою. Повторяю, холодная, суровая, молчаливая сдержанность, без угодливых жалких улыбок, лучше и плодоносней всех ужимок астрала, столь яро уничтожающих достоинство духа. Нет ничего в мире, ради чего стоило бы поступиться достоинством духа, ибо при уступке теряется даже то, ради чего она совершалась.110. (Март, 10).
Утверждаем всегда, но не Отрицаем, ибо только утверждением можно достичь. Осуждение и отрицание – не Наши методы. Зачем осуждать и тем вызывать ненужное и ярое противодействие, или к чему отрицать, когда добрым утверждением можно добиться результатов гораздо больших. Утверждение покроет собою то, что подлежит осуждению и что отрицается, как негодное, и поднимет сознание на следующую ступень понимания, когда недостатки того или иного явления сами осудят себя самоочевидностью убедительной. К чему, например, осуждать многословие чье-то и кражу чужого времени, когда можно сказать о краткой, четкой, красивой чеканности речи, в ясных и точных словах передающей излагаемую мысль. Никто не решится утверждать пользу многословия, пустословия, но болтун будет одернут и осужден утверждающим мысль примером. И так следует поступать всегда и во всем. Даже дружественная критика часто вызывает нежелательные чувства. Утверждение же обычно принимается спокойно. Именно дать зовущую формулу, не отрицая ничего, будет решением верным. Правда, иногда к прямому осуждению прибегают и служители Общего Блага, но знаете, сколь многие из них заплатили за это жизнью. И когда один в поле воин, то целесообразность требует метода утверждающего. Не об утверждении или одобрении явлений отрицательных говорится, но о покрытии их идеями явлений положительных, их, отрицательные, осуждающих и критикующих по существу, но не по форме. Так и Учитель, не копаясь в недостатках ученика, ставит перед ним лучшее из того, чего тот может достигнуть, и путь указует к нему. Лучшее у каждого есть: его можно удвоить, утроить, удесятерить в мыслях и дать ученику для осуществления и претворения в жизнь. Так Мы находим пути там, где обычный человек не может обойтись без отрицаний или осуждений. Потому, как на крыльях, несут человека Наши беседы и устремляют вперед, не порождая в нем безнадежности, возникающей от лицезрения собственной нехорошести. Хороши все, кто следует за Нами, стремясь уподобиться своему идеалу.