Если вновь обратиться к истории, то можно заметить, что западные политики оправдывались тем, что они опасались коммунистов, которые хотели совершить мировую революцию. То есть они фактически поставили знак равенства между коммунизмом и фашизмом. Говорят, что практики в чем-то похожи – это верно, но ведь многие практики похожи. Однако совершенно ясно, что коммунизм был частью европейской идеологии, продолжением и развитием идей Французской революции, а гитлеризм был отрицанием всего гуманистического устройства мира, всех принципов гуманизма и прогресса. Если коммунисты были частью модерна, то Гитлер был фундаментальный контрмодерн, новое Средневековье.
Но из этих двух зол Чемберлен и остальные предпочли выбрать фашизм и Гитлера. Чем они руководствовались? Политическим цинизмом, или действительно думали, что так сохранят мир? А возможно, ни тем, ни другим, а только своим огромным желанием повернуть Гитлера на восток и натравить его на Советский Союз.
•
•
•
(По результатам опроса 1800 экономически активных граждан России старше восемнадцати лет на портале «SuperJob»).
Когда речь идет о цинизме и моральности – что имеется в виду? Можно сказать, что это – соотношение цели и средств. Если цель оправдывает средства, то в этом уже заложена некая аморальность. С другой стороны – абсолютной морали не бывает. А в политике ситуация почти всегда такова, что какой вариант ни выбери – он все равно приведет к жертвам. Поэтому когда политик, например, выбирает один из трех вариантов, это не означает, что один из них хороший и в нем нет жертв, а другой плохой, в нем будут жертвы. Обычно бывает так: этот вариант приводит к одним жертвам, этот – к другим, этот – к третьим.
Неосуществление крупных стратегических целей тоже приводит к жертвам – в данном случае это были жертвы Великой Отечественной войны и жертвы гитлеровского геноцида. Поэтому сказать – цель оправдывает средства, победа оправдывает гибель любого количества людей – это неверно. Но поражение приводит к гибели еще большего количества людей. Вот в этом и реализм истории.
Дальше возникает простой вопрос – сам принцип избегания жертв. Является ли он историческим и отвечает ли он принципам морали. Потому что не на избегание жертвы, а на том, чтобы жертва была принята, держится вся христианская история. Например, что лучше – проиграть войну и оставить население жить в порабощенном состоянии или сражаться и жертвовать людьми? Как свидетельствует исторический опыт, само население в большинстве случаев выбирает второй вариант.
Можно углубиться далеко в историческое прошлое и вспомнить древнюю Армению – маленькое государство эпохи Вардананка и средневековых войн. Армянский народ не хотел принимать персидскую, а потом мусульманскую веру – он боролся за свое христианство. Он приносил гигантские жертвы на этот алтарь и вел многочисленные войны, сражаясь с державами, гораздо более мощными. И приносил он эти жертвы для того, чтобы быть народом, потому что в то время быть народом и иметь свою религию означало одно и то же. Существование государства – вещь дорогая, за это надо платить. Народ несет на своих плечах крест жертвы или, как говорил Мирча Элиаде[16] – «крест истории».
Можно ли сбросить «крест истории»? Можно – перестав быть народом, растворившись в других, отдав себя на милость победителя, ассимилировавшись. Можно ли сказать, что такое поведение – есть поведение оптимальное? Что лучше – умереть свободным или жить рабом? Это спор, древний как мир.
(Из комментариев к опросу о циничности политиков на сайте «SuperJob»).