3 пути освобождения

Второй уровень — это Убхая–тантра. Те, кто практикует Убхая–тантру, стараются понять воззрение, как оно объясняется в Йога–тантре, потому что подход Йога–тантры считается более высоким, чем в Крия–тантре. При этом они не применяют это знание точно так, как применяют в Йога–тантре. На относительном уровне они применяют методы Крия–тантры, и на этом основании Убхая–тантру иногда называют еще нейтральной колесницей. В Убхая–тантре есть особый метод практики, который называется «четыре тэнъи». Тэнъи значит «истинное состояние».

Теперь я расскажу о воззрении и медитации согласно Йога–тантре. В Йога–тантре внешние условия не считаются столь же важными, как в Крия–тантре. Практики в Крия–тантре похожи на практики индийских брахманов. Те, кто практикует Крия–тантру, стремятся к тому, чтобы всё было очень чистым и безупречным. Чтобы их практика была безупречной, им необходимо по возможности совершать омовения и менять одежду пять раз в день. Это только один пример. Также они не должны есть чеснока и мяса. Такие садханы, как садхана Зеленой Тары, иногда связаны не только с Йога–тантрой, но и с Крия–тантрой. В таком случае перед практикой мы не можем есть мясо, чеснок и лук, потому что чеснок и тому подобное в Крия–тантре считается нечистым. Эти обычаи происходят из традиции брахманизма.

Если у монаха или монахини, принадлежащих к традиции Сутры, случается тяжелая болезнь, связанная с расстройством элемента ветер, то в Винае рекомендуется употреблять чеснок, который служит хорошим лекарством от болезней лунг. Поскольку тому, кто живет в монастыре, в монашеской сангхе непозволительно есть чеснок, ему разрешается построить небольшую хижину в пятистах метрах от монастыря, чтобы там он мог есть чеснок. Человек, нуждающийся в таком лечении, может провести в этом помещении семь дней, но чеснок он может есть не все семь дней, а только один день, а остальные шесть дней оп остается там только для того, чтобы чеснок полностью удалился из организма. Спустя шесть дней этот монах может вернуться в монастырь. Так говорится в Винае.

Таких правил строго придерживаются в Крия–тантре и Убхая–тантре, но не в Йога–тантре. Однако, даже несмотря на отсутствие подобных ограничений, у практикующих Йога–тантру нет таких же способностей, как у практиков высших Тантр. Практикующие Йога–тантру визуализируют в своей практике божеств и проявления в мужском и женском облике, потому что они упражняются в чистом видении. Они применяют практику, которая называется нгончжанг нга, «пять факторов просветления». Их воззрение заключается в том, что божества, которых они проявляют в своей практике, подобны друзьям. В итоге полная реализация достигается благодаря объединению с этими божествами. Йога–тантра подразделяется на системы: в одной применяются главным образом действия, а в другой — главным образом созерцание. Если вы интересуетесь этими методами, то опять–таки можете больше узнать о них из текстов Лонгченпы, в которых есть подробные объяснения.⁴⁷

Теперь я расскажу о знаменитых пяти факторах просветления, или пяти нгончжанг Йога–тантры. Первый называется дэн, что значит «трон». Визуализируя божество, мы делаем это постепенно. Во–первых, мы представляем трон из солнечного и лунного дисков. Этот трон символизирует праджню, то есть мудрость, и искусный метод. Во–вторых, мы представляем измерение, в котором проявляется божество, и образ божества, чтобы очистить самих себя и свое измерение. В качестве третьего метода мы применяем звук: визуализируем цепочку мантры. Тем самым мы также можем достичь реализации. Четвертый фактор — это символы и ум. Всё, что держит в руках божество, есть символ ума. Например, в руке у Ваджрапани ваджра — символ того, что он является держателем ваджрного знания. В руке у Манджушри меч, символ способности отсекать неведение. Эти символы очень важны. Пятый фактор — это метод чистой мудрости. В состоянии истинной и чистой мудрости мы можем обрести полную реализацию. Таковы пять нгончжанг, которые характерны для Йога–тантры.

В традиции сарма, и только в ней, Крия–тантру, Убхая–тантру и Йога–тантру называют низшими тантрами, чтобы отличать их от высших тантр. В традиции нингма вместо низших тантр говорят о внешних тантрах, а вместо высших тантр говорят о внутренних. Внешними тантры называют потому, что там божества представляют как внешние по отношению к самому [практикующему]. Божество — это полностью просветленное существо. Мы знаем, что Авалокитешвара — полностью просветленное существо, и, хотя мы можем быть обычными людьми в сансаре, к своей практике мы привлекаем Авалокитешвару и его мудрость. Мы готовимся получить мудрость Авалокитешвары, что особенно характерно для Йога–тантры. Мы визуализируем его и молимся ему, и тогда можем получить его мудрость.