3 пути освобождения

В действительности есть три вида звука: внешний, внутренний и тайный. Внешний звук — тот, который мы слышим ушами. Это звук, связанный с материальным уровнем. Внутренний звук мы не можем услышать ушами, но можем обнаружить его появление и проявление благодаря вибрациям. Тайный звук невозможно обнаружить даже благодаря вибрациям. Его можно испытать только в том случае, если у нас есть подлинное знание нашей истинной природы. Если мы полностью пребываем в своем истинном состоянии, посредством тайного звука развиваются все движения.

Из тайного звука развивается внутренний звук, а из внутреннего звука — внешний. Символом этого для нас служит звук «А», изображаемый буквой А. В практике Дзогчена буква А используется очень часто. Она символизирует состояние пустоты, или шуньяты. В учении Сутры говорится о юм ченмо, что значит «великая мать». «Великая мать» подразумевает, что всё рождается из звука. Буква А также символизирует великую мать. Это понятно, потому что корень великой матери — звук. Буква А также представляет собой корень всех букв. Например, латинский алфавит начинается с букв А, В, С, D и т. д. — вначале стоит А.

Мы используем вот такой символ. В центре его находится буква А. Она белого цвета, потому что белый цвет символизирует свет, который развивается из звука.

Свет не подразумевает цвета.

Свет еще не развился в цвета.

Цвета появляются, когда есть лучи света. Таким образом, все цвета один за другим развиваются из белого А. Окружающая А сфера называется по–тибетски тигле. Тигле — это сфера, в отличие от квадрата или треугольника, не заключающая в себе никаких форм. Гуру Падмасамбхава использовал выражение тигле ченпо трасур мепа, что значит «великое тигле без углов». Здесь упоминается об углах, поскольку они подразумевают границы, а тигле бесконечно.

Мы представляем это тигле в центре своего тела как символ своей изначальной потенциальности: звука, света и лучей. Это знание есть передача гуру–йоги в духе Дзогчена. Если вы это знаете, значит, вы получили передачу. Одного умственного понимания недостаточно — необходима практика. Как мы делаем практику? Мы усаживаемся спокойно и расслабленно, а потом произносим «А». Произнося «А», мы объединяем звук со своим голосом, а голос связан с нашей жизненной энергией. Следовательно, звук также объединяется с нашей энергией. Когда мы произносим «А», наша визуализация становится более реальной и ощутимой. Мы сохраняем это присутствие, осознавая, что оно символизирует нашу изначальную потенциальность. Поскольку мы получаем знание своей изначальной потенциальности от своего учителя, это знание и есть состояние нашего учителя. Выполняя гуру–йогу, вы недвойственно объединяете истинное состояние своего учителя с собственной истинной природой. Произнося «А», вы оказываетесь в этом состоянии и остаетесь в нём как можно дольше. Это и есть гуру–йога.

Затем, оставаясь в состоянии гуру–йоги, вы можете петь Песню Ваджры. В учении Дзогчен Песня Ваджры — это очень важная мантра. Ее называют естественным звуком Самантабхадры, а это значит, что она выражает нашу истинную природу. Мы поем Песню Ваджры и расслабляемся в этом присутствии. Тем самым мы объединяем свои тело, речь и ум с состоянием гуру–йоги.

Прежде чем использовать любую мантру, вы должны получить передачу–лунг от учителя, обладающего всеми нужными для этого качествами. Лунг — это звук мантры, произнесенной учителем, обладающим ее реализацией. Вы должны выслушать лунг, прежде чем применять мантру, потому что мантры действуют посредством звука. Слушая мантру, вы получаете ее передачу. После этого вы можете произносить эту мантру и добиваться ее действенности, получая от нее пользу. Таким образом, получать передачу–лунг очень важно. Когда я даю передачу–лунг, я не объясняю смысл слов. Песня Ваджры — это не молитва. Вы никому не молитесь. Объединившись со своим истинным состоянием, вы пребываете в своей истинной природе. Произнося мантру, вы всё объединяете с ее звуком. Вот что вы должны делать, когда поете Песню Ваджры.

Итак, если мы хотим сделать гуру–йогу, уделив внимание прежде всего качеству практики, нужно произнести «А», а потом петь Песню Ваджры. Когда мы поем Песню Ваджры, мы стараемся поддерживать осознанность. Мы расслабляемся в своем состоянии, сохраняя присутствие символа звука, света и лучей. Выполняя эту практику вместе со своим учителем, объединяясь с передачей, мы можем получить передачу от гуру. Если возникают мысли, мы за ними не следуем. Если мы следуем за своими мыслями, значит, мы отвлеклись. Необходимо замечать, когда вы отвлеклись, и тогда вы можете мгновенно вернуться в состояние.

ЧЕТЫРЕ ОСОЗНАНИЯ

Четыре осознания совершенно необходимы, потому что они могут помочь нам практиковать и достичь реализации. Даже если мы не слишком хорошие практики, помнить о четырех осознаниях может быть очень полезным в жизни. Вот почему мы используем их как предварительную практику.