37 буддийских практик современного человека. Как в итоге не зависеть от обстоятельств и обрести внутренний дзен

23. Когда сталкиваешься с чем-то прекрасным, словно радуга в летний день, это кажется приятным. Помнить, что все явления не имеют истинного существования, и не привязываться к их очарованию – это практика бодхисаттвы.

24. Разнообразные страдания похожи на сон о смерти собственного ребёнка. Как утомительно принимать иллюзорные явления за реальные! Поэтому при столкновении с неприятностями видеть их как заблуждения – это практика бодхисаттвы.

25. Тот, кто хочет достигнуть просветления, должен при необходимости быть готовым отдать даже своё тело. Что же тогда говорить о жертвовании материальными вещами! Практиковать парамиту щедрости, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов, – это практика бодхисаттвы.

26. Если не следуешь дисциплине, то не сможешь достичь даже собственного блага, а уж попытки помочь другим и вовсе будут смехотворны. Не преследуя мирских целей, соблюдать парамиту нравственности – это практика бодхисаттвы.

27. Для бодхисаттв, желающих обрести богатство добродетели, все обидчики – драгоценное сокровище. Без ненависти к кому-либо развивать в себе парамиту терпения – это практика бодхисаттвы.

28. Даже шраваки и пратьекабудды, стремясь к собственному благу, практикуют так ревностно, словно пытаются погасить пламя на своей голове. Для блага всех живых существ применять радостные усилия, которые являются источником благих качеств, – это практика бодхисаттвы.

29. Глубокое понимание, основанное на неизменном спокойствии ума, полностью разрушает мешающие эмоции. С этим знанием развивать сосредоточение, которое превосходит четыре медитативных состояния миров без форм, – это практика бодхисаттвы.

30. Невозможно достичь полного просветления с помощью пяти парамит, не имея достаточно мудрости. Поэтому взращивать мудрость вместе с искусными средствами, отбросив концепцию субъекта, объекта и их взаимодействия, – это практика бодхисаттвы.

31. Если не исследуешь свои заблуждения, ты можешь внешне казаться духовным человеком, но при этом действуешь вопреки учению. Поэтому устранять свои ошибки посредством постоянного самоисследования – это практика бодхисаттвы.

32. Если, находясь во власти мешающих эмоций, указываешь на ошибки тех, кто следует путём бодхисаттв, так ты лишь ослабишь свою приверженность пути. Поэтому не говорить о недостатках тех, кто вступил на путь махаяны, – это практика бодхисаттвы.

33. Стремление к богатству и почестям приводит к спорам, а это ослабляет практику слушания учений, осмысления и медитации. Не привязываться к семейным заботам, друзьям и благодетелям – это практика бодхисаттвы.

34. Грубая речь беспокоит умы других и нарушает дисциплину практикующего. Поэтому воздерживаться от грубой речи, которая столь разрушительна, – это практика бодхисаттвы.

35. Хотя негативные эмоции, ставшие привычкой, сложно обратить вспять, осознанный и внимательный человек может применить к ним противоядие. Отсекать тревожащие эмоции и желания в тот же момент, когда они появились, – это практика бодхисаттвы.

36. Словом, что бы ты ни делал, всегда вопрошай себя: «Каково состояние моего ума?» Трудиться на благо всех существ, постоянно практикуя памятование и осознавание, – это практика бодхисаттвы.

37. Посвящать заслуги от своих усилий просветлению бесчисленных живых существ, чтобы их страдания рассеялись, и осознавать при этом, что три сферы, субъект, объект и их взаимодействие на самом деле чисты, – это практика бодхисаттвы.

Полагаясь на изложенное в сутрах и тантрах, а также на изречения просветлённых мастеров, я написал этот труд для блага тех, кто хочет идти путём бодхисаттвы.

Поскольку я не искушён в науках и разумом прост, это сочинение – не поэтическая услада для интеллектуалов. Однако я следовал учениям и полагался на откровения святых мудрецов и потому верю, что в этих «Практиках бодхисаттвы» не найти ошибок.

Тем не менее я молю превосходных мастеров простить неточности этого текста, противоречия и недостаток связности, ведь человеку моих ограниченных способностей трудно постичь всю глубину и величие пути бодхисаттвы.

Силой заслуги от этого труда пусть все живые существа познают возвышенное состояние пробуждения в относительной и в высшей реальности и уподобятся Авалокитешваре, который не пребывает ни в одной из крайностей – ни в обусловленном бытии, ни в состоянии покоя.

Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и логики, с целью помочь себе и другим.

Введение

Многие великие мастера задавались вопросом: «В чём смысл жизни? В поисках чего пребывают все живые существа? За чем вечно гонятся?» Ведь все чего-то хотят и чего-то ищут. Этот процесс продолжается до самой смерти. Так чего же мы хотим на самом деле?

Великие мастера нашли ответ: мы все ищем жизни, настоящей жизни, в которой есть полная удовлетворённость, глубокий покой и счастье.