4.Недели по Троице 18-32

Священное Писание весьма сильно требует от нас терпения. “Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?” (Иов. 2:10[763])? “У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость” (Прит. 14:29). “Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны” (Рим. 12:12)!

б) С самоотвержением. Кто не привык к лишениям и самоотвержению, тот не понимает искусства умирать. В смерти надобно оставить все земное, следовательно, нужно

быть в состоянии сделать это. Как ни привязываются к земному, однако ж поневоле расстаются с ним, и тогда умирают не так, как следует, не по-христиански.

Но к лишениям и сомоотвержению привыкают не вдруг, точно также, как и не вдруг делаются ремесленниками или художниками. Чтобы быть в состоянии умереть с самоотвержением, мы должны уже при жизни научиться отказывать себе в некоторых удовольствиях, радостях, благах, желаниях. Кто, подобно Соломону, не отказывал себе ни в чем в жизни, тот не может умереть с самоотвержением. Вообще только тот, кто отвергается, может быть учеником Христовым (Лук. 14:33[764]). Апостол Павел мог умереть с самоотвержением, потому что он “все почитал тщетою” ради Господа (Фил. 3:8[765]).

Чего же мы должны быть в состоянии лишиться?

а. Имущества и денег. “О, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях

” (Сир. 41:1)! Но кто в жизни смотрит на себя только как на приставника и легко переносит неизбежные потери, тот в состоянии также лишиться всего, для того смерть не горька.

b. Чувственных удовольствий. Кто употребляет пищу и питье только для поддержания жизни, тот легко может расстаться со всеми удовольствиями в случае смерти. “Пользующиеся миром сим, как не пользующиеся” (1 Кор. 7:30–31[766]).

с. Родственных привязанностей. Как ужасно часто расстаются с супругами, с детьми и проч.! Но нужно уже прежде привыкнуть к этому и уповать на Бога!

d. Ж и з н и. Это лишение не так тяжко: после смерти душа будет жить!

в) С радостным упованием. Это — главное искусство. Только тот может назваться истинным христианином, кто охотно умирает. Праведник уповает на Бога в своей смерти (Прит.14:32[767]). “Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их”. (Прем. 3:1). “Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах” (Лук. 6:23). Все святые радовались смерти.

Эту радость внушает вера в лучший мир, счастливая борьба против греха или истинное раскаяние во грехах (только нераскаянный чувствует тоску), преуспевание в добродетели, молитва и упование на Божью доброту в Иисусе Христе!

2. Почему мы должны учиться этому искусству рано, уже теперь и всегда?

Потому что:

а) Час смерти неизвестен. Ученик знает предварительно время своего испытания и готовящийся к ремеслу — время своего искуса, и употребляют все свои усилия к тому, чтобы выдержать испытание и искус, несмотря на то, что они готовятся к этому не в последние только недели и дни, но посвящают все свое время на подготовку. Тем более мы, христиане, должны хорошо пользоваться временем нашей жизни, чтобы научиться искусству умирать, так как нам вовсе неизвестно, когда придет смерть. “Господь приидет в час, в который мы не ведаем. Смерть приходит как тать в ночи. Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день” (Прит. 27:1). Подумай, следовательно, христианин, что ты уже завтра можешь умереть, и т. д.!

б) Жизнь коротка. Во время сева, жатвы, при угрожающем ненастье, в крайней нужде и т. д. человек становится необыкновенно деятельным, напрягает все усилия, оставляет все посторонние дела, избегает всякого пустословия. Почему? Время — коротко для того, что нужно сделать. Так точно и с изучением нашего великого искусства умирать.

Как спешат наши подчиненные, если им говорят, что они в такое-то время должны изучить, сделать, купить то или это, и если для такого дела требуется возможно короткий срок? Так и нам дано только весьма короткое время для того, чтобы научиться умирать, следовательно, научиться многому.

Или жизнь слишком долга для этого? Но 50, 60, 80 лет не весьма ли короткое время?!