Сделать что-нибудь сложное понятным без недопустимого упрощения очень трудно. Приведу такую аналогию: рождественская открытка, изображающая елку, Ангела, живоподобно и изящно выписанного, умилительный снежок под луной, благодушных животных, склонившихся над яслями, может вызвать сентиментальное чувство у человека, который о Рождестве Христовом почти ничего не знает. Но она никогда не заменит православной канонической иконы Рождества, в которой столько уровней смысла и красоты одновременно, что она превосходит эту картинку неизмеримо. Или, скажем, «Троица» преподобного Андрея Рублева и какая-нибудь протестантская открытка «Христос любит тебя, друг» с изображением руки или веселого улыбающегося господина, который сообщает нам эту радостную весть. С точки зрения духовного уровня они даже несоотносимы между собой. То же касается и языка. Бывают такие произведения светской литературы, когда перевод может лишь отчасти передать подлинник. И не с каждого языка возможен адекватный перевод на другой язык. Но Церковь признала церковнославянский язык наиболее близким, и выразительно и духовно наиболее адекватным древнегреческому и древнееврейскому языкам, которые лежат в основе богослужебных православных текстов. Что же касается непонятности церковнославянского языка, то это тоже в значительной мере надуманно. Мы же не говорим, что нам непонятен «Пророк» Пушкина, или стихотворения Державина, или другие произведения отечественной словесности XVIII - XIX столетий. Греки как читали античных классиков на древнегреческом языке, так и читают поныне, хотя новогреческий язык даже дальше ушел от своей основы, чем русский от церковнославянского. Конечно, если Господь пошлет людей с духовным талантом, зрелостью и святостью подобных равноапостольным святителям Кириллу и Мефодию, которые смогут осуществить этот подвиг воцерковления русского языка в такой же мере, в какой был воцерковлен язык церковнославянский, то можно будет этому только радоваться. Но где сегодня могут быть такие люди, я, честно говоря, себе не представляю.
Не становится ли тем самым Православная Церковь в положение Католической, которая еще до недавних времен утверждала, что есть только три сакральных языка: латынь, древнееврейский и древнегреческий, и всячески противилась тому, чтобы богослужение велось на национальном языке?
Так мы же служим не на латинском, и не на древнегреческом, и не на китайском, что было бы абсурдно. Неправота средневековых католиков была не в том, что придавалась большая значимость сохранению богослужения незамутненным, а в том, что это сохранение превратилось в самоцель, за которой утратилось главное — донесение смысла каждого слова до молящихся. Но ведь у нас совершенно другая ситуация. Если мы посмотрим на традиции самых разных Поместных Церквей — Русской, Грузинской, Румынской, Греческой, то мы увидим, что в начале воцерковления того или иного народа действительно осуществлялся перевод Священного Писания, как и других церковных книг, на национальные языки. И это было началом православной традиции духовной жизни народа. В последующие столетия язык церковного богослужения изменялся, приспосабливался ко времени, соотносился с языком светской словесности. Но революционного разрыва со сложившейся традицией не происходило. И это было характерно для всех православных народов. Никогда и нигде не было перехода на невоцерковленный светский язык. Поэтому язык богослужения любой Православной Поместной Церкви можно назвать сакральным языком.
Значит, коренная реформа Русской Православной Церкви, о чем говорят и пишут нынешние обновленцы, в принципе невозможна?