64 пути

Мы не можем сказать, что тень неестественна, а дар естественен. Одержимость собой естественна в начале, но по мере того, как открывается наше сердце, она естественным образом уходит. Я слушаю, как спорят мои дети. Это естественно. Я слушаю пение птиц, и это естественно. Я чувствую свою лень, я чувствую свою серьезность, я вижу боль и красоту — все эти состояния между тенью и сиддхи естественны. Дар естественности возникает в результате смягчения наших граней. Это великое позволение быть собой и принятие своей беззащитности. То, что легко — правильно. Трогают ли вас эти слова?

Древние даосы обучали искусству ву вей — искусству бездействия. Действуй не действуя. Это еще один парадокс, и это тонкая вещь для понимания. Современные учителя Адвайты говорят, что нечего не надо делать и нет никакого духовного пути. Нет никакого просветленного и непросветленного состояния. Они правы, и, тем не менее, они все еще говорят об этом. Почему они это говорят? Они повторяют, но не проживают этого. Если бы они жили этим, они бы исчезли из коллективного поля вместе с желанием кого-либо учить.

Я не хочу быть резким или осуждающим, но в этом есть истина. Невозможно решить быть естественным, а потом сделать в этом карьеру. Мы все ведем себя естественно, но мы также естественно можем ошибаться. Так что будьте очень и очень осторожны, когда дело доходит до таких тонкостей. Мы можем увидеть истину. То, что легко, правильно. Если это игриво, если в этом нет излишней серьезности, если это свежо, оригинально, то это и есть проявления нашего естества. Если же это повторение, если мы где-то слышали это ранее, тогда, скорее всего, это уже не так непорочно.

Путь Ву Вэй так тонок. Мы можем его культивировать, но здесь легко ошибиться. Мы должны остерегаться любого духовного пути с этим генным ключом. Если нас тянет к чему-то, не обязательно это наш дом — это может быть нашим обучением, очередным нашим уроком. Мы должны позволить себе стать более открытыми, более уступчивыми. Стать мягче. Это и есть путь без пути, что и подразумевает естественность.

Сиддхи Бытия

Когда я описывал эту сиддхи в книге «Генные Ключи», я говорил о бодхисаттвах и архатах — о двух путях к истине. Бодхисаттва — это тема 15-го генного ключа с его сиддхи цветения, и это путь великого служения. Бодхисаттва остается в этом мире, пока все существа не достигнут просветления. Это путь жертвоприношения и служения. И есть архат, который видит всех как уже просветленных. Тогда зачем беспокоиться? Кажется, что нет никакого смысла что-либо делать.

10-я сиддхи настолько обычна, что кажется бессмысленной. И суть как раз в этом. В жизни нет никакого смысла. Нет никаких секретов. Есть только красота данного момента, переходящего в следующий. Естественность ведет к бытию, но бытие слишком просто для описания. И здесь нет даже связи с небытием. Буддисты говорят о бытие и небытие. Эта сиддхи выходит за границы обоих. Здесь нет полярностей.

Я не знаю, понимаете ли вы меня и пригодится ли вам то, что я здесь говорю. Если вы слышите, о чем это, вы можете спонтанно почувствовать глубокую расслабленность. Это момент полного принятия того, что есть. Нет ничего, что неестественно. Это выводит нас из игры. Но опять же, это так тонко... Мы не можем перестать искать, пока поиск сам себя не исчерпает, а это происходит естественным образом. Ошибка в том, что слыша эту истину, многие переставали искать. Привлекательность этого финала так велика, а поиск так утомителен! Похоже, что остановка в духовных исканиях должна принести настоящий покой. И если наш ум покупается на эту идею, мы начинаем смотреть на всех искателей мира с сожалением.

Вы проходили это? Или вы знаете таких людей? Многие настолько укоренены в своих взглядах! Если вы уверены, что ангелы существуют, то это ваше естественное состояние сознания. Если вы научный материалист, тогда для вас существуют только научные парадигмы. Но это выбор ума. Бытие же является наиболее инклюзивным и мягким. Оно не очень заметно. Такие люди редко становятся духовными учителями, а если и становятся, то это тоже происходит естественно. Они входят в это игриво. Бытие не нуждается в учителях или учениях. Любой настоящий момент — это и есть учение. Архат может показаться эгоистичным, и мы можем увидеть здесь более высокую октаву тени самоодержимости, но эта сиддхи абсолютно в себе не заинтересована. Ей нечего открывать и нечего делать самой. Все просто делается через нее.