Почти все мои студенты воспитывались в консервативной христианской среде и приходят с уже сложившимися убеждениями. Из-за этого библеистика отличается от практически любой другой научной дисциплины в университете, и в плане гуманитарного образования возникает идеальная ситуация. Студенты, слушающие лекции по другим гуманитарным предметам (классической филологии, философии, истории, английской литературе), обычно приступают к занятиям, не имея определенной точки зрения на предмет. В результате их не шокирует то, что они узнают о Платоне, Карле Великом или кайзере Вильгельме, и у них нет твердых мнений о «Короле Лире», «Холодном доме» и «Братьях Карамазовых». С Библией совершенно иная ситуация: они приходят со сложившимся представлением о том, что она такое, и как ее понимать. На занятиях они сталкиваются с проблемами, о которых раньше не думали, а теперь должны думать. Поскольку одна из задач гуманитарного образования состоит в том, чтобы научить студентов думать, курсы по библеистике — идеальная обстановка для гуманитарного развития, особенно на Юге, где подавляющее большинство студентов полагают, что с Библией для них все ясно.
Разумеется, в уважающих себя университетах профессора не учат чему попало. Соблюдая научную ответственность, они стараются знакомить студентов с серьезными концепциями. Возможно, именно поэтому среди преподавателей библеистики и религиоведения в аккредитованных университетах и колледжах Северной Америки и Европы нет мифологистов (насколько мне известно). И дело здесь не в том, что у мифологистов нет аргументов или нет убеждений, над которыми они много думали. Просто ученые не считают их теории академически респектабельными. Конечно, само по себе это не означает, что мифологисты заблуждаются. Это лишь означает, что они маргинальны.
Как мы уже видели в предыдущей главе, некоторые аргументы мифологистов против историчности Иисуса вообще не имеют отношения к делу. Другие имеют, но неубедительны. О них мы и поговорим в данной главе. Мы увидим, как мифологисты представляют (а по сути, выдумывают) мифического Христа. Я постараюсь честно описать их взгляды, а затем показать, почему специалисты в релевантных областях знания отвергают их. Начнем с наиболее расхожего утверждения.
Одно из самых распространенных утверждений мифологистов состоит в следующем: Иисуса выдумали ранние христиане, которые находились под глубоким влиянием мифов об умирающих и воскресающих божествах в языческих религиях античности. Предполагается, что во многих древних религиях существовали мифы о богах, которые умерли и воскресли: Осирисе, Аттисе, Адонисе, Таммузе, Геракле, Мелькарте, Эшмуне, Ваале и т. д. Согласно гипотезе, первоначально эти боги были связаны с растительностью и почитались в культах плодородия. Как злаки умирают осенью, а весной возвращаются к жизни, так и связанные с ними боги. Боги умирают (когда увядает растительность) и спускаются в подземный мир, а затем оживают (опять же вместе с растительностью) и, воскресшими, снова появляются на земле. В них видят умирающих и воскресающих божеств.
Согласно данной концепции, Иисус был еврейской версией языческого божества плодородия. Евреи выдумали его как умирающего и воскресающего бога. Лишь впоследствии некоторые почитатели этого еврейского божества сделали из него реальную историческую личность, Богочеловека, который некогда жил на земле, умер и воскрес. Как только это случилось, рассказы о Богочеловеке стали разрастаться как снежный ком. Целый ряд из них был выдуман авторами вроде Марка, первого евангелиста. Однако в основе этих повествований лежала не реальная история, а чистой воды миф.
Именно так представляют себе изобретение Иисуса почти все мифологисты (за исключением Дж. Уэллса). Как мы уже видели, об этом писал еще Керси Грейвс в 1875 году. А в недавней своей книге Роберт Прайс рассказывает, что сам он, бывший евангельский проповедник, стал мифологистом, когда увидел глубокие параллели между преданиями об Иисусе и сказаниями об умирающих и воскресающих божествах[55]
.Большинство мифологистов даже и не подозревают, что некогда популярное представление о распространенности умирающих и воскресающих богов в античности вошло в немилость у ученых.
Для внимания научного мира к концепции умирающих и воскресающих богов больше всего сделал сэр Джеймс Джордж Фрэзер (1854–1941). В свои дни он осуществил то же, что и Джозеф Кэмпбелл во второй половине XX века: убедил тысячи людей, что большинство религий в основе своей одинаковы. Однако если Кэмпбелл ориентировался на широкую аудиторию («Тысячеликий герой», «Власть мифа»), то работы Фрэзера больше всего повлияли на ученых, особенно его представление об умирающих и воскресающих богах.