Агни Йога. Симфония. Книга III

§ 537. …Правильно сказано, что "сон подобен смерти"… — В древности сон называли "родным братом" смерти. Истоки этих представлений коренятся в мифах: согласно древнегреческим преданиям, крылатый юноша Гипнос, бог сна, был сыном богини ночи Ньюкте и братом-близнецом бога смерти Танатоса. Это представление бесчисленное количество раз находило свое воплощение в литературе и искусстве всех времен и народов. Например, много раз смерть уподоблена сну в стихах А. С. Пушкина: "могильный сон" ("А. Шенье"), "смерть коснулась к ним как сон" ("Какая ночь, мороз трескучий"), "заснула ты последним сном" ("Для берегов отчизны дальной…"), Ф.И.Тютчева — "смутен замогильный сон" ("На Новый 1855 год") и многих других русских поэтов. Об этом же писал оригинальный русский мыслитель П.Я.Чаадаев:

"Вы часто слыхали, что сон есть образ смерти, мне кажется, что сон есть настоящая смерть, а то, что смертью называют, кто знает? — Может быть, оно-то и есть жизнь? Мое «я» прерывается сном, смертью — нет: иначе было бы ничтожество" (М., «Современник», 1989, с. 168).

Е. П. Блаватская с высоты оккультных знаний о природе сна критиковала буквальное понимание фразы "сон подобен смерти" и следующим образом комментировала смысл подобия этих состояний, отвечая на вопрос "чем отличается сон от смерти?":

"Здесь, конечно, есть определенное сходство, но разница между ними очень велика. Во время сна существует связь, хотя и очень слабая, между низшим и высшим разумом человека, и последний более или менее отражается в первом, как бы сильно ни были искажены его лучи. Но когда тело мертво, тело иллюзии, майяви-рупа, становится кама-рупой, или животной душой, и отдается собственным стремлениям. Следовательно, между привидением и человеком такая же разница, как между грубоматериальным, но трезвым смертным и мертвецки пьяным человеком, неспособным разобрать, что его окружает; как между человеком, запертым в совершенно тёмной комнате, и человеком в комнате, освещенной, хотя и слабо, каким-то светом" (Е. П. Блаватская, "Сновидения").

Если эти состояния понимать символично, то, образно говоря, бинерные пары «жизнь-смерть» и «бодрствование-сон» в миниатюре микрокосма отражают космическую смену великих циклов Манвантары и Пралайи.

§ 575. …Народы назовут и Раму, и Озириса, и Орфея… — Рама (др. — инд. Rama, темный), индийское божество, в мифологии индуизма — седьмая аватара (воплощение) божества Вишну, освободитель людей и богов от жестокого царя ракшасов — Раваны, которого теософская эзотерическая традиция рассматривает как воплощение Люцифера на физическом плане. Предком Рамы считался легендарный царь Солнечной Династии Радху (отсюда второе имя Рамы — Рагхава ("потомок Рагху"). В раннем древнеиндийском эпосе выступает не только в качестве божества, но и как герой богоподобного уровня. Е. П. Блаватская писала о Раме:

"Рама (санскр.) — седьмой аватар или инкарнация Вишну, старший сын царя Дашаратхи их Солнечной Расы. Его полное имя Рама-Чандра, и он является героем «Рамаяны». Он женился на Сите, которая был женским аватаром Лакшми, жены Вишну, и была похищена Раваной, демоном-царем Ланки, что привело "к знаменитой войне" ("Теософский словарь", с. 405–406).

В качестве аватара Рама выступает только в поздних книгах Рамаяны" (первая и седьмая), а его жена Сита в качестве воплощения супруги Вишну — богини Лакшми. (Именно благодаря этому «Рамаяна», как и вся «Махабхарата» стала считаться священной книгой индуизма). Позднее сказание о Раме проникло во многие страны Азии, а сюжеты, связанные с жизнью и подвигами Рамы нашли свое место в изобразительном искусстве Южной и Юго-Восточной Азии. Эзотерически Рама считается одним из основателей человеческой расы. Е. И. Рерих писала о Раме в связи с ошибками, встречающимися на эту тему в книге Э.Шюре "Великие Посвященные":

"Крайне неосновательны сведения, приводимые Шюре о Раме, герое индусской эпической поэмы Рамаяны Рама — чистейший уроженец древней Ариаварты, царь из страны Айодхья, и никогда не покидал Индии. Арийцы-индусы задолго до Рамы пришли из степей Средней Азии и через Афган спустились в долины Индии. Так, Рама не был друидом и никакого касания к кельтам не имел.

<…> Рама-ариец сражался с потомками атлантов с острова Ланка, и его союзниками были воинственные племена дравидов, среди которых было сильно развито почитание обезьян. Почитание это явилось отголоском древнего знания о происхождении антропоморфической обезьяны от человека. Потому в народном творчестве это знание переплелось с фантазией, и Хануман, предводитель дравидов, получил обезьянье обличие" (Письма в Европу, 9.8.37).

О воплощении Рамы и Кришны Е. И. Рерих писала следующее:

"Воплощение Кришны относится к 6000-му году до Р.Х., а Рамы ещё раньше. И Рама, и Кришна в Индии считаются воплощениями, или Аватарами, Вишну. Кришна есть проявленный Бог Индусов" (Письма, 7.VI.34).

Озирис — см. примечания к книге "Сердце".