Активное сознание

«[Воля] есть не только категория проявляющегося духа, но и его исконное обнаружение. Активность духа может окрашиваться различными модусами, но в своем первичном естестве он есть воля; в этом ее первичность и конкретность»[47].

Лосский Н. вообще отождествляет волю и активное сознание, различая «Я» и «индивидуальное сознание», понимая под последним то, что мы обозначаем как личностные структуры:

«…мы различаем понятия я и индивидуальное сознание: под словом индивидуальное сознание мы разумеем совокупность всех состояний сознания, переживаемых каким-либо я, а под словом я лишь ту часть индивидуального сознания, которая чувствуется, как моя.

…С точки зрения волюнтаризма слово воля можно было бы уничтожить и заменить выражением причинность сознания или активность сознания»[48].

Подобные цитаты можно множить и множить. Близкую к психонетике трактовку воли находим у Гурджиева (за исключением попытки дать воле рациональное и чуть ли не структурное определение), который исходил из того факта, что человек, как правило, не способен осуществлять самостоятельное действие, а его действия и решения осуществляются в результате внешних влияний. Обычно то, что называют «волей», является лишь результатом желаний. Воля же в понимании Гурджиева — это способность осуществить сознательные решения, исходящие от реального неизменного «Я». Только эта воля свободна, не подвержена случайностям, независима от внешних воздействий и способна творить:

«Вопрос: Имеется ли в вашем учении место для свободной воли?

Ответ: Свободная воля есть функция подлинного “я”…

Тем не менее, свободная воля — это реальность: она действительно существует. Но мы, каковы мы есть, не можем ее иметь. Свободную волю способен иметь подлинный человек.

Вопрос: Значит, людей, имеющих свободную волю, нет?

Ответ: Я говорю о большинстве людей. Те, кто имеет волю, имеют ее. Во всяком случае, свободная воля — это неординарное явление. Ее нельзя вымолить, нельзя купить в лавке»[49].

В ХХ веке тема воли, по мере утраты ее ценности и позиций в культуре, становится все более напряженной и тревожной. Она исследуется в разных ракурсах, от Гурджиева до К. Кастанеды, построившего размышление о воле как об оперативной функции (и введшего эту категорию в чрезвычайно яркий метафорический контекст), и, в конце концов, становится доминирующей в психонетических практиках.

16.2. Воля как метапсихическая инстанция

Не только интеллектуальные размышления, но и реальная психотехническая практика приводит к пониманию того, что воля — не психическая функция или составная часть психики.

Воля — это метапсихическая инстанция. Мы подразумеваем тот аспект психической жизни, который, во-первых, может быть выделен из психической системы, т. е. организма сознания, без нарушения его работы и его целостности и, во-вторых, противопоставлен психике как единому целому.

Обозначив волю как метапсихическую инстанцию, мы, с одной стороны, депсихологизируем ее, но, с другой, вводим ее в качестве действующего начала в более широкий контекст. Работая с волевой реальностью, мы выполняем сложный акробатический трюк на грани соскальзывания — в метафизическое, психологическое, или технологическое пространство. Придав доминирующее значение одному из этих трех аспектов, можно не заметить ту специфику, на которой основаны волевые практики.