Алексей Хомяков и его дело

Сближение оказалось удачным обстоятельством. Воспользовавшись им, Хомяков сумел проделать, по сути, классическую работу патристики: руководясь живым христианским опытом, достичь творческого переосмысления старых понятий, раскрыть их по-новому как выражение христианской истины; и этот традиционный характер сделанного им, бесспорно, очень содействовал принятию его труда церковным сознанием. “Неточный перевод”, создавший связку “кафоличность – собор”, был интуитивно верным: оба понятия были связаны с аспектом множественности в Церкви и церковной жизни, и оба, как улавливал христианский опыт, не сводились к одной лишь эмпирической множественности, но несли в себе нечто от сверх-эмпирической и христоцентрической природы Церкви, от присутствия в ней Св. Духа. Сближение понятий помогает передать это “нечто” в каждом из них – с помощью другого. “Собор”, вбираясь в саму дефиницию Церкви, не может пониматься как простое “собрание представителей” или “совещание руководителей”, но должен давать выражение и проявление самой природы Церкви – как не только земного общества, но и мистического Тела Христова. И точно так же обратно, “кафоличность” Церкви, будучи переведена как “соборность”, не может трактоваться лишь внешне, чрез число верных и протяженность в пространстве-времени, но должна отсылать к неким внутренним качествам церковного бытия, что проявляются на соборе.

Но здесь требуется важное уточнение. В отличие от “соборности”, сам “собор” – не общее понятие или качество, но реальное событие, созываемое и организуемое собрание. И, как твердо принято считать в православии, нет и не может быть формальных правил или внешних условий, “наружных отличий” (Хомяков), которые гарантировали бы, что то или иное собрание есть истинное проявление жизни мистического Тела, т.е. запечатлено присутствием Св. Духа и приобщено к Христу – Истине, обладая, тем самым, харизмой истинности, непогрешимости своих решений и суждений. Известные примеры – в частности, “Разбойничий” Эфесский Собор 449 г. – подтверждают это отсутствие гарантий и, как мы упоминали, Хомяков вовсе не утверждает, что всякий собор как таковой – носитель соборности. Оба понятия в свои определяющие признаки, свою суть включают “невидимое”, не обеспечиваемое никакими внешними условиями. Об этих “невидимых”, благодатных сторонах соборности мы еще будем говорить, а пока лишь заметим, что у собора “невидимая” сторона состоит, по Хомякову, в необходимости общецерковной рецепции, “признания за голос Церкви всем церковным народом” – в согласии со знаменитым положением из “Послания Восточных Патриархов” (1848): «Хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т.е. весь церковный народ»[8] . – Итак, “соборным”, выражающим соборность церкви, является не любой, но истинный, признанный всеправославно собор; и эти соборы получают название «вселенских»[9]. Таким образом, соборность – атрибут истинного, или вселенского собора, и “Соборная Церковь” есть то же что “Церковь Вселенских Соборов”, имеющая последние своею формой самосвидетельства и суждения. Так в русле хомяковских идей раскрывается богословский смысл часто употребляемой формулы: Православная Церковь – Церковь Семи Соборов.

3.

После этого разъясненья терминов, представим наконец описание, конституцию понятия соборности. Это – ядро учения, и у Хомякова оно дано довольно систематично (редкий для него случай). Как мы говорили, соборность сменяет собою “жизнь” в качестве верховного принципа хомяковского учения; и конституция ее повторяет основные черты конституции “жизни”. Те же две главные особенности встречают нас: во-первых, мысли Хомякова остается присущ истинный культ единства, и подобно “жизни”, соборность также рисуется им как некоторый род единства, “единство соборное”; во-вторых, эта мысль сохраняет свой полемический, бойцовский характер, и соборное единство очерчивается, в известной мере, путем резкого противопоставления, критики единства иного рода. При этом, как всегда, в качестве оппонента служит Запад – из многих его обличий, на сей раз в религиозных чертах. Развитие учения о соборности осуществляется, на львиную долю, в форме полемики с инославием.