Многие сказки дохристианской эпохи перефразируют эту дилемму эго: оно находится в ловушке, у которой есть два конца, слишком сильное сопротивление и чрезмерная уступчивость «другой стороне». Две баллады, «Сэр Олаф» Хердера» (Дания), положенная на музыку Карлом Леве, и «Лесной царь» Гете, известная в превосходной музыкальной обработке Шуберта, рассказывают о демонических духах земли, эльфах, которые стремятся соединиться или объединиться с человеческим существом. Па отказ они отвечают мстительной атакой, которая вызывает болезнь и смерть. Песни сирен и Лоре- леи или рыбака у Шуберта (по Гёте) описывают ужасные результаты, смерть или потерю себя после неважной, простой уступки. Гак что же требуется? Очевидно, что-то подобное «иммунной реакции», открытость к восприятию призыва бессознательного
Эта позиция восхваляется в греческом мифе об Одиссее, который, чтобы услышать и сознательно воспринять песни сирсн, защитился тем, что приказал привязать себя к мачте лодки. Он твердо стоял на ногах в вертикальном положении (как Гулльвейг с копьем, о чем мы поговорим далее), вместо того чтобы броситься в воду и утонуть, поддавшись чарам сирен. Психологически это приводит к переживанию конфликта и даже «пытки», которая заключается в том, что нужно держаться за оба конца и ждать, пока из глубин бессознательного «Я» возникнет творческое развитие.
БОЛЕЗНЬ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
То, что ограниченному эго кажется завистью богов или сопротивлением человеческим стремлениям, может рассматриваться как символическое выражение очевидного желания трансперсональных сил или «совокупностей», чтобы они были восприняты человеком, чтобы между ними и человеком установилась связь на уровне восприятия, а также они хотят получить что-то вроде пожертвования с этого уровня. Преградой на пути этого процесса является самоизолированное положение эго. С одной стороны, как мы видели, эта изоляция и гордость эго есть неизбежное выражение того, что созданная человеческая природа именно такая, какой и должна быть, а также это выражение настоятельной потребности в устойчивости эго. Если смотрсть на это с точки зрения глобального организма, «богов», человеческая природа видится как нечто движимое стремлением заявить свои права н украсть то, что ей не принадлежит. С точки зрения человека, с другой стороны, та же природа воспринимается как нечто подвергаемое самовольному, даже завистливому преследованию или пыткам высших демонических или божественных сил, которые, надо отметить, намеренно создали человеческую природу такой, какая она есть.
Об этом чувстве говорится, хотя и завуалировано, не прямо, в Книге Иова.
Основанный на тех, кто во весь рост
Стоит, опираясь только на себя.
Кто, возжигая тройной огонь меж себя,
Очищение, просвещение и священный мир
Делает реальным,
Умирающий три раза, возрожденный три раза,
Снова и снова, обряд выполняемый
До сих пор живет.
Теперь мы можем сравнить эту строфу с описанием работы алхимиков.
Мастер сопровождает свою химическую работу одновременными мыслительными операциями... Их цель — очистить примеси и в то же время получить «подтверждение» разума... Следовательно, его внутренняя структура должна быть накалена до предела. Таким образом, примеси поглощаются, и только твердое остается «без ржавчины». Пока алхимик обжигает химическое вещество в печи, сам он тоже морально подвергается жестокой пытке и очищению
В свете этой алхимической формулировки строфа Гулльвейг может быть прочитана как описание пытки, испытываемой человеческим сознанием, вовлеченным в экзистенциальный конфликт между присущей ему потребностью в напористой борьбе с потенциальным развитием гордости и его ограничением «судьбой» и трансперсональным бытием, который так выразительно был описан Гёте в песне арфиста. Нам предписывается держаться нашего эго, но не слишком сильно. Это как китайская пословица, в которой сравнивается ива и ель: «Будь, как ива, которая гнется в шторм, и не ломается».