Алхимия смерти. Облечение в силу

11. Вдыхайте и выдыхайте всегда медленно. Не производите никаких звуков. В Пранаямах подобных Бхастрике и Капалабхати можно производить мягкий, очень низкий звук.

12. Не следует ожидать пользы, выполняя Пранаяму в течение двухтрех минут в день. Вы должны практиковаться вначале по крайней мере пятнадцать минут ежедневно. Не будет пользы и в том случае, если вы будете каждый день перескакивать с одного упражнения на другое.

13. Патанджали не советовал чрезмерно увлекаться практикой различных видов Пранаямы. Его рекомендации на этот счет исчерпывались следующей формулой: “Медленно выдохните, затем вдохните и задержите дыхание. У вас будет ровный и спокойный ум”.

Развитие Пранаямы как науки, включающей различные упражнения с учетом индивидуальных особенностей практикующих — это заслуга Хатха Иоги.

14. Неофит должен в течение нескольких дней выполнять только Пураку и Речаку, без Кумбхаки. Причем, соотношение продолжительности Пураки и Речаки — 1:2.

15. Пранаяму в ее общедоступной подготовительной форме можно практиковать сидя или прогуливаясь, и все же она определенно приносит пользу. Тот, кто практикует ее в соответствии с предписанными правилами, быстро достигнет положительных результатов.

16. Постепенно увеличивайте период Кумбхаки. В первую неделю задерживайте дыхание на четыре секунды, во вторую — на восемь, в третью — на двенадцать и так далее, до тех пор пока не дойдете до собственного предела.

17. Вы должны так хорошо отработать технику Пураки, Кумбхаки и Речаки, что не должны испытывать при их исполнении ни малейшего чувства удушья или неудобства на любой стадии Пранаямы. Вы никогда не должны испытывать необходимости сделать несколько нормальных вдохов-выдохов между любыми последовательными Пранаямами. Длительность Пураки, Кумбхаки и Речаки нужно тщательно отрегулировать. Будьте старательны и внимательны, тогда дела пойдут успешно.

18. Не надо без необходимости продлевать период выдоха. Если вы продлите время Речаки, следующий вдох будет сделан поспешно, и ритм нарушится. Вы должны научиться так тщательно регулировать Пураку, Кумбхаку и Речаку, чтобы выполнять с абсолютными для себя удобствами не только одно из упражнений Пранаямы, но и полный курс ее, и в случае необходимости — повторить его. Будьте настойчивы. Другим важным требованием является то, что вы должны осуществлять эффективный контроль над легкими, чтобы выполнять Речаку плавно и в нужной пропорции с Пуракой.

(Из книги Шри Свами Шивананды «Кундалини-Йога» [10])

Приложение 3 Исихазм

Исихазм — сердцевина и сама суть православия. Цель — очищение сердца (Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5,8)), сердце же есть центральный энергетический спинномозговой канал — сушумна (санскр.). Очищение сердца достигается постом и молитвой. Пост есть любой вид воздержания от удовлетворения “потребностей”, в первую очередь физиологических, а также и от отрицательных эмоций и неправильных, энергозатратных действий. Очищение происходит за счет высвобождающейся при этом энергии, которая хранится в корневом центре и расходуется при обычном, “мирском” образе жизни, на “ублажение бесов”, в рабстве у которых находится человек (рабство греху). При практике поста «невостребованная» бесами энергия поднимается по центральному каналу вверх до головы и постепенно прочищает и расширяет его до того состояния, когда сей канал будет способен пропустить через себя мощный поток “космической” энергии — известный в православии как “нерукотворенный небесный огнь”, — который полностью трансформирует энергетическую систему человека и делает его сосудом Духа Святаго, в котором живет Сам Господь.

“Единственная жертва, которую требует от нас Бог — это очищение” — говорит св. Григорий Палама в работе “Триады в защиту священно безмолвствующих”. Так же и Авва Исаия свидетельствует: “Кто ищет славы Божией, тот старается уничтожить в себе всякую нечистоту”, а также: “Истончавающий себя воздержанием приближается к здравию”, еще “Душевный пост состоит в отвержении попечений”, “Увлечение попечениями — падение души; исправляется она безмолвием в разуме”. (Отечник св. Игнатия (Брянчанинова), стр. 175, § 379, 380, 391, 392)