АллатРа

стрелке, правильная свастика), то есть движения, согласно основному действию сил Аллата (главенства Духа над материей). В древности этот символ зачастую использовали в росписи храмов как священный символ, повествующий о божественном Знании. А вот против часовой стрелки голову змеи изображали, как правило, приверженцы материального Разума (Животного разума) как символ малой силы, которая раскручивает Вселенную вовнутрь против часовой стрелки (обратная свастика), в направлении разрушения и уничтожения. Эти люди, подчиняясь Воле Животного разума, провозглашали для себя главенство материи над Духом, воплощали в жизнь принцип доминирования материальной власти.

Анастасия: По сути, это замена знака с плюса на минус. Я такую змею, голова которой развёрнута против часовой стрелки, как раз часто видела в архитектурных сюжетах от вольных каменщиков.

Ригден: Это явление было довольно распространённым, например, в эпоху средневековья, в разгул алхимии, где часто изображали направление головы этой древней рептилии против часовой стрелки как символ искусственного сдерживания или обратного развития. Хотя о таких тонкостях знали только в узких кругах посвящённых. Для масс же преподносилась вполне благовидная трактовка этого понятия, поэтому на поворот головы в ту или иную сторону мало кто из обывателей обращал внимание. А зря, символы, как и знаки, играют значимую роль в жизни общества, даже если общество об этом и не подозревает.

Но одни изображали голову змеи против часовой стрелки со знанием дела, а другие из-за элемен-

О

тарной человеческой путаницы, утраты знаний или неверного копирования более древних сведений, на основе которых прорисовывался данный сюжет. Например, подобное можно сегодня увидеть в символическом изображении мира в виде легендарного древнеиндийского змея Ананта. Согласно индийским мифам, Вселенная являлась гигантской мировой змеёй, кусающей свой хвост и обвивающей мироздание кольцом. Внутри кольца она несла гигантскую черепаху, на спине которой расположены четыре слона, поддерживающие мир. В центре мира — обитаемая земля Джамбуд-випа, по форме напоминающая распустившийся цветок лотоса, в середине этого цветка расположена гора Меру.

Рисунок 6. Древнеиндийское символическое изображение мира.Традиционная трактовка изображения в энциклопедиях, согласно мифам: 1) легендарный змей Ананта (в переводе с санскрита — «безграничный», «бесконечный»), плавающий в водах космического океана; другое его имя — Шеша; в легендах упоминается, что на его

О

кольцах возлежит бог Вишну; 2) треугольник над усечённой пирамидой олицетворяет власть высшего над низшим; 3) условное изображение подобия Горы Меру, в данном случае в виде усечённой пирамиды; 4) символ видимого земного мира в виде полушара; 5) четыре слона (символ стихий), поддерживающие земной мир (слон, олицетворяющий стихию воздуха, не виден); 6) черепаха, возлежащая на кольцах змея Ананта, — воплощение древнеиндийского бога охранителя Вишну (всемирное оживляющее начало).

Трактовка изображения с позиции тайнознания:

рисунок выполнен с позиции мировосприятия вольных каменщиков с подменой знаков — переориентировкой на агрессивную направленность мира, главенство Животного разума. Изменён разворот змеи — кобра с раскрытым капюшоном нарисована против часовой стрелки. В центре мира вместо цветка лотоса и символического изображения горы Меру находится прорисовка двух измерений, а в третьем измерении (человеческом) установлена усечённая пирамида с видимыми шестью ступенями и с соответствующим символом «земной власти» — вершиной треугольника с 13 лучами, изображение которого вольные каменщики часто используют в качестве «своего знака».

Символ змеи, кусающей свой хвост, в древности был довольно распространён у разных народов. В мифах его связывали с образом Вселенной, с актом творения мира или поддержания Земли. Например, в мифологии народов Африки, в частности в дагомейской мифологии, есть такой архаический персонаж как Айдо-Хведо — змея-радуга. Согласно мифу, она появилась первой и существовала до всех остальных. Эта змея поддерживала Землю, свернувшись кольцом и закусив свой хвост. В соответствии с другим мифом о сотворении мира змея Айдо-Хведо сопровождает в качестве слуги главу пантеона богов Маву-Лиза. Причём упоминается, что при акте творения мира

О

эта змея носит упомянутого бога в собственном рту, то есть в пасти.

Анастасия: Выходит, что дагомейский верховный бог производил творение мира из пасти змея. Так это же прямое указание на Знание, что Бог творит фактически из 72 измерения, точнее в точке пересечения 72 и 1 измерения?! Потрясающе! Оказывается, и народ Дагомеи обладал такими знаниями?