Алмазная Сутра

Покорность - это не нечто, что можно сделать или то, что нужно сделать; это не действие. Покорность - это понимание.

"Я" всегда настроено бороться, "Я" никогда не бывает без борьбы; оно существует благодаря этой борьбе, оно выживает благодаря борьбе, оно зависит от борьбы. Либо вы будете бороться с другими, либо, если вы изменитесь, вы начнете бороться с собой.

Тело говорит: "Я голодно", а оно говорит: "Нет". Вот и борьба. Теперь это возникло новым способом. Эго говорит: "Смотри, я так прекрасно контролирую тело. Я - хозяин, а тело - раб". Ваши глаза устали и говорят: "Мы хотим спать", а вы говорите: "Нет. Я решил бодрствовать всю ночь. Это - моя медитация. Я занимаюсь особой медитацией, я не могу спать". И вы чувствуете себя хорошо. Теперь вы боретесь.

Вашему телу хочется немного удобства, а вы спите на камнях. Вашему телу хочется немного укрыться, а вы стоите прямо на солнце. Вашему телу хочется немного одежды, а вы стоите голым на холоде. Это способы борьбы. Теперь у вас нет мира, с которым вы боролись, так вы делите себя надвое.

Эго живет благодаря трению; подойдет любое трение. Муж борется с женой, жена с мужем. Это ни что иное, как способы питания эго. Чем больше вы боретесь, тем больше эго укрепляется, а наибольшую силу эго получает из вашей борьбы с собой, так как это самая трудная борьба.

Убивать кого-нибудь - это одно; убивать себя - медленно, неуклонно, в течение многих лет - это трудная работа, это медленное самоубийство, и эго чувствует себя прекрасно. Вот почему так называемые религиозные монахи имеют великое эго; у обычных людей с рыночной площади вы не найдете такого великого эго. Если вы хотите иметь действительно великое эго, если вы хотите увидеть, какое оно, идите в Гималаи, и вы найдете его в пещерах.

Человек, который сдался, не станет уверять, что он сдался, он может сказать только, что случилась покорность.

Субхути ответил: "Конечно нет, о Господин! И почему?

Потому, о Господин, что он не победил никакой Дхармы.

Потому он и называется "Победивший Поток". Потому что вы отбросили "я" - вот почему вас называют сдавшимся. Вы не сможете утверждать, что вы сдавшийся. Если вы это утверждаете, вы все теряете.

"Не был побежден ни видимый объект, ни звук, ни запах, ни вкус, ни прикосновение, ни объект ума. Вот почему он называется "Победивший Поток". Он не победил ничего похожего на объект. В действительности он, скорее, не победил что-то, а отбросил саму идею победы. Вот почему его называют Победитель Потока. Он отбросил всю борьбу целиком, всю войну, то, чем он занимался в течение многих, многих жизней. Он отбросил весь этот проект целиком, он больше им не интересуется.

Он не может показать вам нечто и сказать: "Я это выиграл. Смотрите! Это - моя победа". Он не сможет показать вам то царство, что он выиграл. Он не выиграл ничего видимого. В действительности он, скорее, не выиграл нечто видимое, а отбросил эго. Но в этой потере эго - великая победа. Но это такая победа, которая не может быть провозглашена.

Если, о Господин, Победившему Поток придет в голову, что "моими усилиями был достигнут плод Победившего Поток", тогда это будет цеплянием за "я", за сущность, за душу, за личность.

В тот момент, когда вы думаете: "Я победил, я покорился", - вы снова творите новое "я", снова возникает "я", вы снова начинаете смотреть на пути эго. Снова вы ощутили сущность.

Английское слово "восприятие" - прекрасно. Оно происходит от слова означающего удерживать, цепляться, хвататься, схватить. В тот момент, когда вы ощутили, что вы на пути, вы снова схвачены своим эго, эго вас схватило. Вы снова в той же старой колее. Все утрачено, вы уже больше не Победитель Потока.

Таким же способом Будда спрашивает об "Однажды возвращающемся" и "Никогда не возвращающемся", но, поскольку это то же самое, я это опускаю, я не вставил этого в сутру. И наконец: Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, придет ли в голову Архату, что "моими усилиями достигнуто Архатство?". Субхути: "Конечно, нет, о Господин. И почему? Потому, что ни одна Дхарма не называется "Архат". Вот почему он называется Архат. И почему?

Я, о Господин, - это тот, на кого Татхагата указал как на величайшего из тех, кто пребывает в мире. Я - Архат, о Господин, свободный от алчности. И все же, о Господин, мне и в голову не приходит, что "я - Архат, свободный от алчности". Если бы, о Господин, мне могло прийти в голову, что я достиг Архатства, тогда Татхагата не провозгласил бы меня "Субхути, сын из хорошей семьи, наивысший из тех, кто пребывает в мире, не пребывая нигде; вот почему его называют пребывающим в мире, пребывающим в мире".

Попросту однажды у вас возникает идея. Эта идея в том, что, когда вы начинаете продвигаться к миру истины, вы не можете быть утверждающим. Ваше утверждение будет опровержением.

Однажды к Будде пришел человек и спросил его: "Достигли ли вы?" И Будда ответил: "Я не могу утверждать, так как я достиг".