Алмазный огранщик

Научитесь видеть, что все вещи,

Вызванные к жизни причинами,

Подобны звезде,

Соринке в глазу,

Светильнику, иллюзии,

Росе, пузырю на воде,

Сновидению или молнии,

Или же облаку.

Ниже следуют комментарии Чоней Ламы; как всегда, слова оригинала даются жирным шрифтом. Хорошо видно, что он обнаруживает в этих стихах не только наставления по непостоянству, но и сильную связь с концепцией скрытого потенциала вещей, или пустотой.

Далее следует заключительное обобщение, которое показывает, что все вещи, вызванные к жизни причинами, пусты, то есть не имеют собственной природы, а также непостоянны. Всё это содержится в строфе о «звезде, соринке в глазу, светильнике...».

Рассмотрим для примера пять составных частей личности — физическое тело и так далее — или что-то в этом роде. Все они могут быть описаны с помощью следующих метафор.

Звёзды появляются ночью, утром они исчезают, и днём их нет. Составные части личности и другие вещи, вызванные к жизни причинами, ведут себя точно так же. Если ум личности полон мрака неведения, то эти составные части появляются подобно звёздам и выглядят как обладающие конечным, или присущим им самим, существованием. Однако предположим, что всходит солнце — солнце мудрости, постигающей, что нет ничего существующего само по себе или имеющего причину своего существования в самом себе. Тогда эти объекты перестают выглядеть как обладающие конечным существованием. И в этом смысле мы должны рассматривать такие вещи как подобные звезде.

Предположим, что вам в глаза попала соринка, пыль или что-то в этом роде. В этом случае та вещь, на которую вы пытаетесь взглянуть, расплывается, выглядит не такой, какая она есть на самом деле. То же самое происходит, когда ваш ум засорен пылью неведения. Вещи, вызванные к жизни причинами, кажутся такому уму реальными, то есть не такими, какие они есть.

Пламя масляного светильника, вспыхнув в темноте, освещает множество вещей. Оно мерцает, коптит, вещи отбрасывают тени и, кажется, живут своей жизнью. Но вот фитиль догорел или масло кончилось, и вещи, жизнь которых имела своей причиной неровное пламя светильника, тоже исчезают.

Иллюзия есть нечто, что выглядит не таким, какое оно есть на самом деле. Вещи, вызванные к жизни причинами, тоже кажутся заблуждающемуся уму существующими и имеющими причину своего существования в самих себе.

Роса высыхает быстро, вещи, имеющие причину, — тоже; они стремительно увядают, в один миг: вот они есть, а вот уже их нет.

Пузыри на воде во время дождя неожиданно возникают то здесь, то там, и так же неожиданно лопаются и исчезают.

Вещи, имеющие причину, ведут себя так же: когда созревают и собираются вместе все необходимые причины и условия, эти вещи вдруг появляются, а потом вдруг исчезают.

Сновидение есть пример ошибочного восприятия, вызванного состоянием сна. Вещи, обусловленные причинами, осознаются превратно: уму, находящемуся под влиянием неведения — незнания скрытого потенциала, — кажется, что они истинно существуют.

Молния вспыхивает и гаснет мгновенно. Обусловленные причинами вещи тоже рождаются и умирают быстро, в зависимости от условий, которые сошлись, чтобы вызвать их к жизни.

Облака собираются и тают в небе по воле змееподобных существ — нагов и других сходных с ними созданий. Вещи, вызванные к жизни различными причинами, ведут себя точно так же; под влиянием ментальных отпечатков — то одних и тех же для различных членов группы, то разных — они рождаются и умирают.

Каждая из приведённых метафор, кроме того, подразумевает, что никакой объект, вызванный к жизни причинами, не имеет никакого самостоятельного существования и причин для него.

Приведённое здесь объяснение относится к порождённым причинами вещам, составляющим целую группу. Процитируем более узкое перечисление из сутры Учителя Нагарджуны:

Твоё физическое тело — это пузырь, принимающий форму,

А чувства напоминают морскую пену;

Умение различать — есть всего лишь мираж,

А другие составляющие пусты, как тростник;

Осознавание же подобно иллюзии —

Так говорил Солнцеподобный.

[Это и есть упомянутые выше пять составных частей личности; «Солнцеподобный» — эпитет Будды.]

Учитель Камалашила относит последние три метафоры к трём временам [прошлому, настоящему и будущему]; это слегка отличается от нашего объяснения, но в целом не противоречит ему.