Альтернатива выживанию. Введение в психосинтез

Одновременно я отличен и от моих чувств, желаний, образов, мыслей, снов, видений, пиковых переживаний. В какие-то моменты моей жизни я могу быть сосредоточен на важных для меня событиях, глубоко затрагивающих меня, но событие и затронутость проходят – и тогда я переключаюсь на что-то другое. Или же я могу осознавать тело и чувства одновременно.

Мое эго (как организация моих психических процессов), мой характер (как устойчивая совокупность черт), моя личность – это все не Я, но Я могу осознавать их или идентифицироваться с ними. В этом – наша фундаментальная внутренняя свобода. Я всегда могу выйти за границы конкретного переживания, опыта или концептуализации, трансцендироватъ, буквально: «перейти границу», «выйти за пределы».

В то же время, Я не бестелесный ангел, и чувства у меня есть, равно как и мысли, и желания, и много чего еще, включая личность и вредные привычки. Все это существует не само по себе, а в связи со мной, и в этом проявляется имманентность, мне это присуще.

Это напоминает модель атома, в центре которого ядро, а на расстоянии от него вращаются электроны: между ними и ядром есть притяжение, но при этом они не падают на ядро и не сливаются с ним. Я отличен от тела, мыслей, чувств, личности и т. д., но внутренне связан со всем этим (distinct-but-not-separate). В этом заключается второй парадокс: трансцендентности-имманентности (the transcendence-immanence paradox).

Как и в случае с единством-и-множественностью, здесь мы имеем дело с двумя сторонами одного явления, которые только на первый взгляд противоречат друг другу. Например, я расширяю поле своего сознания (проявляется трансцендентность), исследуя себя и узнавая что-то новое о себе. Одновременно я делаю это новое частью своего опыта, с которым я чувствую себя внутренне связанным (проявляется имманентность).

В идентификации больше видна моя имманентность, а если идентификация фиксируется, и я жестко отождествляюсь с какой-то своей субличностью или выживающей личностью, то я перестаю трансцендировать совсем – не выхожу за границы сознания субличности или выживающей личности. Пользуясь приведенной аналогией с моделью атома, электроны в таком случае упали на ядро и слиплись с ним.

В контексте выживания я действительно становлюсь в каком-то смысле своей выживающей личностью, и у меня нет чувства, что я больше ее, а она – только часть меня.

Разотождествление

Допустим, вы общаетесь с близким другом, с которым можете говорить обо всем, не опасаясь осуждения или критики с его стороны, которому можете открыть свои чувства и мысли, не приукрашивая их. Можно, не защищаясь, чувствовать и разделять с ним свои переживания, ведь он хорошо знает вас и принимает таким, какой или какая вы есть. Он видит не какую-то вашу роль, и не сводит к функции, а воспринимает вас целиком – со всеми качествами и особенностями.

В таких эмпатичных отношениях мы действительно можем наблюдать, как содержания нашего сознания меняются, у нас нет необходимости их контролировать, мы можем свободно выражать их, если захотим. Мы не отождествляемся с ними: то есть, отличны, но внутренне связанны.

Наоборот, если в отношениях нас видят только с какой-то одной стороны, мы ограничены ею, и можем сами начать видеть себя только с этой стороны – идентифицироваться с этой частью себя.

Состояние, в котором мы воспринимаем содержания нашего сознания как отличные, но связанные с нами, – это состояние разотождествленности (the disidentification). Когда мы разотождествляемся с чем-то, мы выходим за пределы этого, и одновременно вступаем с этим в отношения, становимся более свободными.

Если идентификация фиксирована, бывает очень сложно разотождествиться. С этим связан страх потери идентичности, с которым мы сталкивались в начале главы: чем сильнее мы с чем-то идентифицируемся, тем больший страх может возникнуть в связи с разотождествлением. И если я – это только моя выживающая личность, то ничего хорошего от разотождествления мы не ждем: в лучшем случае оно воспринимается диссоциацией, отдалением от себя, в худшем – персональной смертью.

Парадоксальным образом все происходит ровно наоборот: диссоциируем мы в ходе идентификации. Ради одной части спектра нашего опыта мы отказываемся от всего остального. Разотождествление помогает нам вновь взглянуть на общую картину себя и на то, что есть вообще в нашей внутренней и внешней жизни.

С персональной смертью то же самое: разотождествление, в конечном счете, часто переживается как бóльшая свобода, уверенность, исполненность и радость бытия собой. Выживающая личность при этом не исчезает, но мы можем не ограничиваться ею. Разотождествляясь с чем-то, мы не отбрасываем это.