Важнее завершающее постижение, приходящее через метод МПБМ. Эта практика предлагает вам испытать различные уровни понимания в медитации (
То есть, вы непосредственно увидите и поймете первую, вторую, третью и четвертую Благородные Истины в каждом из звеньев. Когда эти Четыре Благородные Истины непосредственно увидены и поняты, вы по-настоящему понимаете Учения Будды. Потому что нельзя понять “Происхождение Страдания”, не поняв сперва собственно “Страдание”, а “Страдание” не прекратится без упражнения по методу, ведущему к “Прекращению Страдания” (Благородный Восьмеричный Путь, включающий в себя 6R). Таким образом, видение и понимание Зависимого Происхождения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины, которые, фактически, являются подлинной сущностью буддийской медитации.
Истинная цель Анапанасати Сутты — не менее, как окончательное освобождение от страдания, высшая цель Учений Будды —
Коротко говоря, есть два вида
Нет ничего невозможного в достижении надмирного состояния
Как упоминается в Махапариниббана Сутте, во времена Будды регулярно практикующие миряне и мирянки намного чаще становились святыми, нежели монахи и монашки. Распространенное мнение, что необходимо быть “монахом” или “монашкой”, чтобы достичь этой цели, попросту неверно. Проповедь Будды была обращена ко всем, кто искал истинного пути. Он побуждал их к “
Будда учил о Зависимом Происхождении
Учение о Зависимом Происхождении делает путь Будды уникальным среди всех прочих видов медитации. В то время, когда он боролся за пробуждение, Зависимое Происхождение явилось как удивительное и поучительное открытие, завершившее его поиски во тьме:
“Возникновение, возникновение — так, монахи, в отношении вещей, не слыханных прежде, возникли во мне проницательность, знание, мудрость, понимание и сияние.”
“После Пробуждения миссия Татхагаты — возвещать Зависимое Происхождение (наряду с Четырьмя Благородными Истинами) миру.”
Будда учил этому от проповеди к проповеди, так много, что Зависимое Происхождение вскоре стало самым главным и важным учением. Когда