Стремление воспрепятствовать таким экстремальным колебанием философской мысли, как субъективизм и релятивизм. Творческое осмысление фундаментального вопроса о том, каким образом человечество существует в эпоху посткапитализма, постметафизики, а также ответ на этот вопрос.
Марскистский постмодерн также являл собой подход к познанию, предполагавший скептическое изучение и деконструкцию мифов модерна, и сферу истории, на основе которой наша эпоха существует и проводит в жизнь принцип «каждого человека как личности».
Встреча марксизма и постмодернизма в современности
Как было сказано выше, встреча марксистской и постмодернистской доктрин в современности – бесспорный факт. После рассмотрения марксистской философии в контексте постмодерна, а также исследования постмодерна и того, как он был представлен в воззрениях марксизма, чрезвычайно важно полностью убедиться в том, что обе доктрины действительно сошлись, сосредоточить внимание на этой встрече, изучить ее реальные предпосылки и теоретические истоки – и тем самым углубить понимание марксизма.
С точки зрения среды, в которой произошла встреча марксизма и постмодернизма в современное время – реальной жизни, причиной этого схождения был тот факт, что обе философские доктрины, по сути своей, были критикой капиталистического общества.
Критика – фундаментальная идея марксистской философии. В начале своего формирования марксизм ставил перед исследователями задачу проводить беспощадную критику всего существующего, и мишенью этой критики было не что иное, как капитализм. «Критика гегелевской диалектики и философии вообще», «Критика понятия “формы” эпохи после Гегеля» или «Критика французского материализма» и «К критике политической экономии» – все эти работы, в конечном счете, служили цели выявления, анализа и критики феномена капиталистического общества и состояния отчужденности, вызванного этим обществом. Говоря языком постмодернизма, это была деконструкция капитализма. Марксистская философия после Маркса продолжает придерживаться этой же критической линии, последовательно претворять ее принципы в своих текстах, суждениях и идеях. В частности, марксизм усиленно критикует состояние отчужденности, которое по мере развития капиталистического общества продолжает расползаться и углубляться.
Даже если говорить о системе доктрины западного марксизма, полного споров и разногласий, то и у него вся теоретическая работа связана с применением, развитием и некоторым углублением учения Маркса об отчуждении. В марксистской литературе – начиная с критики «овеществления» при капиталистическом строе, которая встречается у раннего Лукача[70], продолжая «критической теорией общества» франкфуртской школы[71] и заканчивая недавним французским неомарксизмом – в разные периоды и с разных сторон проводилась достаточно острая, серьезная критика капиталистического общества и состояния отчуждения в нем. В общем и целом, главная цель западного марксизма – не защита капитализма, а его критика.
Постмодернистская критика негативных эффектов модерна зиждилась на критике состояния отчуждения, существующего в капиталистическом обществе. По мнению постмодернистских мыслителей, для капитализма и модерна характерно совмещение друг с другом, и поэтому деконструкция модерна, производившаяся постмодернистами, неразрывно связана с критикой капитализма.
В одной из своих работ Деррида подчеркивал: «Деконструкция не есть и не может быть только лишь анализом дискурсивных, философских высказываний и концепций, семиотическим анализом, она должна быть вызовом режиму, общественно-политической структуре и самой закостенелой традиции»[72].
В одном из интервью Фуко признавался: «Меня интересует специфическая связь знаний, науки и теории с действительной историей»[73]. Главная цель рассуждений Фуко о взаимосвязях знаний и власти, тюрьмы и власти заключалась в выявлении механизмов принуждения при капитализме.
Бодрийяр[74] полагал, что развитие способа производства в XIX–XX веках было процессом осуществления «стопроцентной эксплуатации внешних проявлений общества». Поэтому от марксовой теории товарного обмена он перешел к проблеме «символического обмена» и, отталкиваясь от марксовой критики политической экономии, критиковал «экономику символов».