В то время в церковной организации была стопроцентная демократия. Руководителей церкви (старейшин-пресвитеров) избирали на общем собрании путем голосования. Этих пресвитеров называли еще блюстителями, по-гречески епископами. В I веке слова пресвитер и епископ были синонимами.
В странах с навязчивой и бесплодной идеей свободы личности отношения такие, как в общине, неприемлемы, поскольку они, по весьма ложным понятиям, ущемляют эту свободу. Как будто может существовать свобода в отвлеченном смысле, как будто человек может быть счастлив один в такой свободе. Община-церковь жила как единый организм, поэтому она и была здорова и сильна. Организму человека не безразлично, если на руке или ноге возникнет нагноение, какой-либо свищ. Так и в общине-организме. Она распространяла свою власть на жизнь каждого члена общины, включая самые интимные стороны частной жизни. Каждый мог критиковать любого члена общины, каждый должен был знать обо всех все, и все должны были знать все о каждом. Старшие и сильные увещевали заблудших, утешали малодушных, помогали им устоять в их сомнениях. Но никого насильно в общине не удерживали. Кому не нравилось такое общежитие, где за каждый проступок надо было отвечать перед товарищами, мог в любое время покинуть общину. Но трудно даже поверить (но это так), что за многие годы во многих церквах Павла такого случая не было. И это подтверждает ложность того, что личная свобода приносит счастье. Человек нуждается в участии других и счастлив тем, что помогает другим. Насилия в общине не было. Если человек нарушал правила общежития или заветы Павла, ему давали понять, что он попал на замечание. Его сторонились, но его предупреждали не как врага, а как брата. Это неизменно действовало, и оступившийся возвращался на путь истины. Историки на основании документальных источников утверждают, что в этих небольших общинах, общинах взаимопомощи, было всегда оживленно и радостно. Здесь люди проявляли истинные, а не притворные чувства. Здесь любили и ненавидели по-настоящему. Никакого аскетизма здесь не было и в помине. Христос не признавал аскетизм, а эти церкви строились на фундаменте истинного учения Христа. Не было людей, притворно молящихся и играющих роли святош с мозолями на коленях. Здесь жизнь была в своей полноценной первозданной форме. Христос говорил о наступлении царства кротких и простых сердцем, которое проявлялось безмерным блаженством, переполнившим все сердца. Это царство Павел распространял по миру.
Христиане в то время относились очень терпимо к язычникам (не христианам). Они всячески старались привлечь язычников на свою сторону, в свою веру. Христиане беспокоились о людях, которые продолжали блуждать в темноте безверия и идолопоклонничества и хотели им помочь. Своих родных, которые уже ушли в мир иной, они не могли обратить в свою веру. Но они посмертно крестили их. Это был обычай крещения за умерших. При этом у них появлялась надежда, что в загробной жизни они будут все вместе. Все глубоко верили в общность людей, в то, что дети могут спасти родителей, родители детей.
Это был период нравственного романтизма. Отношения между мужчинами и женщинами не только не возбранялись, но и поощрялись. Но языческое пристрастие к наготе осуждалось. Христианки ходили одетые с головы до ног. Но христианство не умаляло способности любить, оно «питало любовь воздухом и светом». Хотя девственность и почиталась, но это не значило, что брак осуждался. Любовь и красоту христианство в то время не отрицало. Жизнь самого Христа была этому залогом. Отношение к вдовам было почтительное, но второй брак не приветствовали, хотя и не осуждали.
Высшим законом всех общин было милосердие и братская любовь. В согласии с учением Христа предписывалось делать добро всем. Трудолюбие было возведено в высший принцип. Павел всю свою жизнь кормился плодами своих рук, хотя и имел моральное право быть на содержании церквей. Он говорил: «Кто не работает, тот не ешь». Павел предписывал своим «детям» вести хорошо свои дела, «чтобы люди уважали вас и чтобы вы ни в чем не нуждались». В первых церквах, в церквах Павла идейность органично сочеталась с практическим здравым смыслом. Поэтому церкви Павла были крепкими, стойкими, состоящими из тружеников, в отличие от Иерусалимской церкви, которой должны были помогать материально все другие церкви потому, что она считала себя церковью-матерью, поскольку там были сосредоточены ученики, знавшие Христа. Иудейско-христианская церковь в Иерусалиме никогда не была жизненно стойкой.
В то время широко обсуждался вопрос о времени второго пришествия Иисуса Христа. Пытались понять, какая судьба ожидает тех, кто уже умер, и тех, кого это пришествие застанет в живых. Павел на эти вопросы отвечает так: