Арии и мы

2) Семейная жизнь. В преддверии этого этапа жизни человек тщательно анализировал свои желания. Если Ведическое знание способствовало пониманию суетности этого мира, то брахмачари сразу принимал отречение и образ жизни, соответствующий этому этапу. Такие люди назывались найштики-брахмачари, т.е. те, кто ни разу не испускали семени. Это особые личности, строгие, отреченные, смысл жизни которых только в постижении природы Верховного Господа и своих отношений с Ним. Найштики-брахмачари принимают санньясу (отречение). Наличие этого ашрама очень важно для общества. Отреченных всегда очень мало, но они обеспечивают чистоту духовного знания за счет собственной реализации. Духовное знание на своей высшей ступени всегда предполагает отречение от этого мира и восстановление духовного сознания. Очень редкие люди бывают способны идти по этому пути до конца. Санньяси это не тот, кто просто читает духовную литературу, учит ее наизусть и декламирует перед неискушенной публикой, приобретая дешевую славу. Санньяси практикует духовное знание в полном отречении от мирской суеты и действительно восстанавливает свою утерянную связь с Господом. Убедившись в истинности ведических утверждений на собственном опыте, санньяси сохраняют духовное знание без отклонений. Чистота знания создает реальную связь с духовным миром, которая является источником силы общества. Когда общество (нация) не имеет аскетов, оно лишено божественной силы и обречено следовать по пути греха, невежества и страданий. Сознавая их важность, арии проявляли особо уважительное отношение к ним. Уважительное отношение ко всем сословиям было отличительной чертой арийского общества, но отреченные пользовались особым почетом. Когда варнашрама-дхарма разрушается, появляются лже-отреченные, которые заняты только тем, что «работают» на свое благосостояние и славу, прикрываясь статусом отреченного. Великий арий Бхактивинода говорил, что нет ничего хуже в этом мире, чем религиозный лицемер (отреченный), который использует свое положение только для того, чтобы приобрести материальную прибыль (деньги, славу, авторитет).

Те, кто чувствовали, что за период обучения не смогли одолеть свои материальные желания (и тело и ум, что называется, требуют свое), обращались к следующей ступени жизни, семейной (грихастха-ашрам). О закономерностях этой ступени мы поговорим отдельно. А пока скажем, что именно на этой ступени действовала социальная структура, которая организовывалась в соответствии с качествами личности. Основная масса общества состояла из семейных людей. Все остальные ашрамы были на попечении этого ашрама.

3) Частичное отречение. В пятьдесят лет религиозные деятели и руководители оставляли семью и уходили в лес, заниматься самореализацией. Это позволяло постоянно держать общество в руках молодых личностей, что защищало его от закостенелости (консерватизма). Хотя нужно сказать, что некий консерватизм всегда необходим, чтобы общество не теряло свои достижения, но даже святые писания время от времени комментируются в соответствии со временем и обстоятельствами. Основная истина не меняется, но меняются методы ее преподнесения. Как это сделать, не исказив ее, знают только очень возвышенные отреченные. На этом этапе мужчина начинал свое отречение. Он оставлял выполнение своих социальных обязанностей (уходил на пенсию) и начинал заниматься самопознанием вдали от семьи, но получал от нее пищу, пока проходил процесс адаптации. На этом этапе мужчина мог взять с собой жену.

4) Отречение. Посредством частичного отречения мужчина привыкал к аскетичной жизни и становился паломником. Обходя святые места, он встречал святых людей и получал от них духовное знание. С людьми мирского склада ума отреченные общались только во имя проповеди. Среди них самые удачливые встречали Господа.

В «Бхагавад-гите» представлены характеристики различных составляющих деятельности, от которых зависят наше счастье и страдание (глава 18, тексты 18-28):

«Знание, объект познания и познающий – таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

В соответствии с различными гунами материальной природы, существуют три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь от Меня о них.

Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать в гуне благости.