Архетип Великой матери с древности и до наших дней. Сборник исследований

На рис. IV я воспроизвела несколько рисунков из работы Ривет-Карнак о змеином символизме¹⁰⁷. На них показаны (а) Нага или Священная Змея, обвившаяся вокруг Махадео или верховного бога в форме байтиль линга, в святилище в дворце радж Нгрупра в Бенаресе на Ганге; (Ь) пятиглавая кобра вокруг похожего на глобус каменного байтиля в древнем храме в Нагпуре; и (с) обратная сторона металлического святилища, в котором колонна имеет форму Священного Древа, а кобра имеет семь голов. Может (а) — это символический исток кельтского петлевидного орнамента, который мы видим в полностью стилизованной форме на ранних христианских кельтских изображениях? На (1), (т), (о), (п), (г) и (q) (репродукции из Craivfords Handbook с дружеского разрешения Королевского общества антикваров Ирландии) можно изучить реконструированные узоры на выпуклости панели на южном кресте в Клонмакнойсе (рис. XXYI, 20 а, цит. работа); на панели креста Беалин (№ 79); на панели на северном кресте, Дулик (№ 80); на панели на рыночном кресте, Кейлс (№ 81); на северном кресте, Дулик (№ 82 и 84); на кресте в Мардох, Монастербойс (№ 83) — все с рис. XXXII процитированной выше работы. На последнем изображении тройные извивы петлевидных змей включают три человеческие головы, возможно это христианское отражение кельтского трехглавого Гермеса на римско-галльских алтарях, которое я приравниваю к триадическому Бриану из литературы¹⁰⁸.

На этом же рисунке (f) изображена древняя каменная плита, которая вделана в стену спуска к священному источнику нага, и (g) соседняя плита. На них изображены змеи жезла Гермеса, который является каузативным и созидающим «словом», символом, который показывает две змеи, «обвившихся вокруг березового жезла», при этом запутавшиеся узлом змеи взяты из Египта, а березовый жезл имеет более скрытое значение. Молоко или сок березового молока («сула», согласно Мейе родственное санскритскому «суноти», значит: принуждать давлением к течению) в древние времена использовалось на севере для изготовления опьяняющих напитков. Возможно, это способность березового сока вызывать вдохновение была причиной того, что береза считалась священной и была использована для жезла Гермеса. Поэтому и ее название было выбрано для наименования первой буквы огамической письменности бардов «б», в одном огамическом трактате¹⁰⁹ сказано «семь «б» на березовом пруте». Возможно, отсюда происходит и название палки от метлы ведьмы в народных поверьях, этот вопрос должны решить филологи, (к) — это Махадео в нише на ступенях, которые ведут к тому же источнику. Обвивающая байтиль кобра в центре махайони, пожалуй, имеет такое же символическое значение, что и соединенные змеи на описанном выше изображении. Очевидно, Ривет-Карнак думал, что кобра являлась символом линги. Естественно, она действительно символизирует латентную созидательную силу, кала в качестве кундалини, которая в виде спирали раскрывается в ходе акта творения и выходит из врат махайони, когда этот резервуар латентного и невыразимого бытия (или «звука») приводится в действие в результате вхождения янь или мужского принципа, который — на тантрическом языке — «пробуждает его ото сна», что символически представлено лингой. Здесь мы видим эквивалент индийского геометрического символа точки в круге, который представляет «точку» или начало воспринимающего бытия, семя бинду до его пробуждения, окруженное вечным небытием. Для простого человека в Индии этот символ просто показывает махадео в махайони. Для него это просто физическое значение. Возможно, именно это видел в указанном символе и непосвященный кельт. Тантрическое объяснение символа состоит в том, что точка прочности, Ану, неисчерпаемо могущественна в спиральной форме при движении вверх и обвивании шива-бинду; вследствие этого точка в круге идентична махадео и махайони¹¹⁰.