Аскетические творения

137. Закон прообразовательно (τυπικῶς) повелевает шесть дней делать, а в седьмой праздновать[121]. Поелику дело души состоит в благотворении имением, т. е. делами, упразднение же ее и покой в том, чтобы продать все и дать нищим[122], по слову Господню, и, чрез такую нестяжательность успокоившись, пребывать в мысленном уповании. В сей-то покой и Павел поощряет нас войти со тщанием, говоря: «Потщимся внити во оный покой»[123]. Сказав сие, мы не заключаем будущего и не утверждаем, что здесь будет всеобщее воздаяние,

{54}

но что должно прежде иметь в сердце действующую благодать Святого Духа и таким образом, по мере ее в нас действия, войти в Царствие Небесное. Открывая сие, Господь сказал: «Царствие Небесное внутрь вас есть»[124]. То же сказал и апостол: «Вера есть уповаемых извещение»[125]; и еще: «Тако тецыте да постигнете»[126]; и еще: «Искушайте себе, аще есте в вере, или не знаете, яко Иисус Христос живет в вас, разве точию чим неискусни есте»[127].

138. Познавший истину не противится скорбным приключениям. Ибо знает, что они приводят человека к страху Божию.

139. Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадежному. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну.

140. Когда ум, чрез отречение от пороков, приобретет мысленную надежду, тогда враг, под предлогом исповедания, изображает прежде бывшие пороки, дабы страсти, по благодати Божией преданные забвению, воспламенить и тайно повредить человеку. Ибо тогда и светлый[128], и ненавидящий страсти [ум] по необходимости помрачится, смутившись сделанными [грехами]. И если он еще мрачен и сластолюбив, то всячески умедлит и будет пристрастно беседовать с приражения-

{55}

ми помыслов (προσβολαῖς), так что воспоминание это будет не исповеданием грехов, а представлением прежних греховных впечатлений (πρόληψιν). Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай греховных изменений (παρατροπάς) по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них.

141. Скорби находят за прежде бывшие грехи, принося с собою сродное каждому прегрешению.

142. Разумный (γνωστικός) и познавший истину исповедается Богу не воспоминанием о сделанном, но терпением постигающих его [злоключений].

143. Отвергнув сердечное болезнование (о грехах) и бесчестие, не обещайся принести покаяние посредством других добродетелей, ибо тщеславие и бесчувствие умеют служить греху и посредством правых дел.

144. Как добродетель обыкновенно рождается от скорбей и бесчестия, так и порок — от сластей и тщеславия.

145. Всякая телесная сласть происходит от предшествовавшего упокоения [тела], а упокоение рождается от неверия.

146. Находящийся под грехом не может один преодолеть плотской воли[129], ибо имеет непрестанное и содержащееся в членах разжжение.

147. Страстным надлежит пребывать в молитве и повиновении, ибо и с помощию [наставника] едва можно вести брань с прежними греховными навыками.

{56}

148. Кто добровольно с повиновением и молитвою подвизается, тот есть искусный подвижник, ясно показывающий удалением от чувственного мысленную борьбу.

149. Не соглашающий своей воли с волею Божиего встречает препятствие в своих предприятиях и бывает подвластен врагам.

150. Когда увидишь двух порочных, имеющих любовь друг к другу, то знай, что они один другому содействуют к исполнению [своей] воли.

151. Высокомудрый и тщеславный охотно имеют друг с другом дело, ибо тот хвалит тщеславного, рабски пред ним уничижающегося, а сей величает высокомудрого, непрестанно хвалящего.

152. Истинолюбивый слушатель с обеих сторон обретает истину[130]. Если [люди] свидетельствуют о его добрых [делах], то он становится ревностнее к оным, а если обличают в злых делах, то понуждается к покаянию.

153. Должно же нам жизнь вести сообразно преуспеянию [духовному] и, смотря по жизни, должно Богу приносить молитвы.

154. Хорошо держаться главной заповеди и ни о чем в частности не заботиться, ни о чем в частности не молиться, но только искать Царствия[131],

{57}

по слову Господа. А если мы еще заботимся о каждой потребности, то и молиться должны о каждой, ибо кто без молитвы делает что-нибудь или о чем-либо заботится, тот не получает успеха в окончании своего дела. О сем-то Господь сказал: «Не можете без Мене творити ничесоже»[132].

155. Кто пренебрегает заповедью о молитве, того постигают грубейшие преступления (παρακοαί)[133], которые пересылают его, как узника, от одного к другому.