Аскетические творения

85. Не говори: «Я не знаю должного и потому не виноват, не делая оного». Ибо ежели бы ты делал добро, какое знаешь, то и прочее открылось бы тебе по порядку, будучи постигаемо одно посредством другого.

86. Неполезно тебе прежде исполнения первого узнать последующее. Ибо разум кичит, по причине бездействия, а любовь созидает[34], поелику вся терпит[35].

87. Слова божественного Писания читай делами, а не многословь, тщеславясь одним простым пониманием.

88. Оставивший деятельность[36] (πρᾶξιν) и утверждающийся на простом ведении (τῇ γνώσει) вместо обоюдоострого меча[37] держит трость, которая во время брани, по Писанию, пронзит руку его[38] и, войдя в нее, еще прежде врагов, вольет яд надмения.

89. Всякая мысль имеет пред Богом меру и вес. Ибо об одном и том же можно мыслить или пристрастно, или просто[39].

90. Исполнивший заповедь должен ожидать за нее искушения. Ибо любовь ко Христу искушается противными.

91. Не подумай когда-нибудь нерадеть о помыслах. Ибо никакая мысль не может утаиться от Бога.

92. Когда увидишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, то знай верно, что он готовит тебе стыд.

93. Враг знает правду духовного закона и ищет одного лишь согласия ума. Ибо так он или делает подвластного себе повинным (ὑπεύθυνον) трудам покаяния, или, если он не кается, то удручает его невольными скорбями[40].

94. Иногда же он побуждает и восставать против сих скорбей, дабы таким образом и здесь умножить болезни, и при смерти, по причине нетерпения, показать человека неверным.

95. Невольным злоключениям многие противопоставляли многое, но без молитвы и покаяния никто не избежал скорбей.

96. Зло одно от другого получает силу; подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему.

97. Диавол уменьшает [в наших глазах] малые согрешения, ибо иначе он не может привести нас к большему злу.

98. Корень постыдной похоти — человеческая похвала, так же как и целомудрия — обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его.

99. Никакой не получает пользы отрекшийся [от имения] и живущий в роскоши. Ибо что он делал, пользуясь имением (τῶν χρημάτων), то же делает, и ничего не имея.

100. Также воздержник, если приобретает деньги (χρήματα), есть брат первому помышлением, от одной с ним матери по мысленному услаждению, а от другого отца по причине перемены страсти.

101. Иной отсекает страсть через большее удовольствие[41] и от не знающих его намерения получает славу. А может быть, он и сам себя не знает, трудясь бесполезно.

102. Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не побеждает[42]страсть.

103. Корень всем злым, как сказано, сребролюбие[43], но очевидно, что оно из них[44] составляется.

104. Ум ослепляется сими тремя страстями, то есть сребролюбием, тщеславием и сластолюбием. Это три дщери пиавицы, по Писанию, ма́терию-безумием возлюбленныя[45].

105. Разум и вера, совоспитанники естества нашего, притупились не от чего иного, как только от них.

106. Раздражительность, гнев, брани, убийства и вся прочая постепенность зол от них весьма усилились между людьми.

107. Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть как матерей пороков и мачех добродетелей.

108. Ради них не велено нам любить мир и яже в мире[46]. Не для того, чтобы мы безрассудно возненавидели создания Божия, но чтобы отсекли причины сих трех страстей.

109. «Никтоже, — говорит Писание, — воин бывая, обязуется куплями житейскими»[47]. Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который тушит пожар соломою.

110. Кто гневается на ближнего за имение, или за славу, или за сласть, тот еще не познал, что Бог праведно управляет Своими тварями.

111. Когда услышишь сказанное от Господа: «Аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин»[48], — то разумей сказанное не только об имении, но и о всех действиях зла.

112. Не знающий истины не может и веровать истинно, ибо ведение по естеству предваряет веру.

113. Как каждой видимой вещи Бог определил сродное ей свойство, так и человеческим помыслам, хотим ли мы того или не хотим.

114. Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд[49].

115. Молящийся разумно переносит находящие на него [скорби], а злопамятный еще не молился чисто.

116. Быв кем-либо обижен, поруган или изгнан, не о настоящем думай, но ожидай будущего; и найдешь, что он был тебе виновником многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке.