Азбука индуизма

Отец: Да. Он подразумевает терпение, великодушие, скромность, смирение, самопожертвование и самоотверженность. Когда человек обретает две главные добродетели, о которых я сказал, то есть, чистоту и самоконтроль, он становится, на языке Гиты, вишуддатмой и виджитатмой — это значит, тем, кто очистил себя и победил себя.

Дочь: А победа над собой это то же, что и аскетизм?

Отец: Победа над собой называется аскетизмом тогда, когда она переходит некоторые границы. Некоторые критики говорят, что индуизм превозносит аскетизм, и что он призывает своих последователей полностью подавлять свою плоть. Индуизм не делает ничего подобного. Однако, он считает, что тело есть дхарма-садхана, или инструмент для

осуществления справедливости. Соответственно, индуизм стремится лишь регулировать аппетиты и желания тела. Плоть не подавлена, но лишь поставлена на свое место. Человек, который истязает свое тело, не пригоден для царства духа. Индуизм принимает во внимание все факторы, составляющие индивидуальность человека — тело, ум, душу и дух — и предписывает различную дисциплину для разных стадий человеческой жизни. Он определяет правила так называемых ашрамов для ученика, домохозяина, отшельника и саньясина. Призвание домохозяина состоит в том, чтобы приобрести состояние, удовлетворить свои законные желания, жить добродетельной жизнью и работать для спасения. Поэтому, хорошо известная формула индуизма: дхарма-артха-кама-мокша указывает идеал полной жизни. Только очень постепенно душа может освобождаться от желаний плоти. Цель полного освобождения должна быть достигнута только на последней ступени.

Таким образом, победа над собой прославляется не ради ее самой, но ради окончательного освобождения духа от оков плоти. В то же время, нас не должно пугать слово «аскетизм». Все великие люди Индии были аскетами — от Будды до Ганди. И все индусы, хотя, может быть, и не способны достичь в жизни идеала саньясина, являются горячими поклонниками саньясы.

Дочь: Третья главная добродетель, о которой ты говорил, это непривязанность. Что она подразумевает?

Отец: Непривязанность — это свобода от привязанностей или земных уз. Каждый человек обычно привязан к своей собственности, семье, друзьям и родственникам, а также к своим суждениям — фактически, ко всему, что он называет своим. Эти привязанности, естественно, очень сильны на заре жизни. Первое потрясение от соприкосновения со смертью открывает глаза неопытному человеку на эфемерность этих связей. Когда случаются стихийные бедствия, недисциплинированные умы теряют равновесие. Некоторые проклинают судьбу. Некоторые проклинают богов. А есть такие, которых горе сокрушает. Это происходит потому, что они не думали об условиях нашего пребывания в земной жизни. Они не задумывались над тем фактом, что все мы — временные создания. Мы и объекты нашей любви подобны кусочкам дерева, которые плывут вместе некоторое время на волне океана, а потом расстаются навсегда. Объекты нашей любви даны нам для того, чтобы мы могли умножить тонкие свойства нашей души. Каждый день мы видим богачей, лишающихся своих богатств, тиранов, лишающихся своей власти, и всех людей, теряющих своих самых близких и дорогих. Смерть бросает свою бледную тень на все наши удовольствия и развлечения. Слабые люди стенают и плачут, сталкиваясь с трудностями жизни. Мужественные люди стойко переносят их и идут вперед. Но люди религиозные знают, как встречать жизненные испытания. Джанака, когда его столица пылала, спокойно встретил это бедствие и сказал: «Митхила горит, но там не гибнет ничего, что принадлежит мне». Столь абсолютной была непривязанность этого идеального индусского царя к своему царству. Гита говорит почти на каждой странице, что человек должен отбросить все земные узы и утвердить единственную связь — небесную, если он хочет познать благодать Бога. Санга, или земная привязанность, должна уступить место йоге, или союзу с Богом. Первая — источник всех наших страданий, вторая — единственная гарантия вечного счастья.

Дочь: Отец, я могу понять, что непривязанность к собственности может считаться добродетелью. Но я не могу понять, как может быть добродетелью непривязанность к братьям и сестрам, к друзьям и родным.

Отец: Мое дорогое дитя, даже наши святые домашние привязанности не имеют абсолютной ценности. Яджнавалкья в знаменитой беседе со своей женой Майтрейи, в одной из упанишад, говорит следующее: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена». Чистая любовь, которую познают наши сердца в кругу семьи, должна постепенно распространяться на все, что существует. Саньясин не тот, кто лишил себя всякой любви, но тот, кто распространил свою любовь на все, что живет, и смотрит на весь мир, как на свою семью. Гита говорит: