Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун

Обычно рассматривается оздоровительный аспект этого комплекса, причем на его внешнем уровне.

Однако китайцы очень практичные люди и одна из самых ходовых китайских пословиц звучит примерно так: «Время – это драгоценность». Для практикующих Цигун и У-Шу это истолковывается примерно так. Практика, как правило, слишком объемна, чтобы позволить себе тренировать что-то одно. Поэтому правильные занятия построены так, чтобы прорабатывать несколько аспектов одновременно. Если же ученику кажется, что он изучает в данный момент что-то одно, то либо он чего-то не понял, либо ему этого не передали (проще говоря, скрыли).

Если вспомнить хорошо известную классификацию Цигун (буддийский, даосский, конфуцианский, медицинский и воинский), то сразу становится понятно, насколько она условна хотя бы потому, что у практичных китайцев нет просто оздоровительного Цигун (каким, например, принято считать и Восемь кусков парчи). Всякий оздоровительный Цигун почти всегда и воинский потому, что именно в воинских практиках отбирались наиболее совершенные методы работы с телом, энергией и духом (плата за ошибки во все времена была предельной). Как, впрочем, и воинский Цигун всегда был и оздоровительным: воин (пока жив) здоров по умолчанию. И это приводит нас к пониманию многомерности Цигун: поправляешь здоровье, одновременно (часто сам того не понимая) учишь воинскую науку, мудреешь, повышаешь свою добродетель и много чего еще.

Комплекс Восемь кусков парчи не является исключением и при ближайшем рассмотрении оказывается, что его начинка значительно более объемна, чем просто «делание» набора из восьми движений в оздоровительных целях.

Поэтому целью нашей работы стало более целостное рассмотрение этого вида Цигун (философские и медико-энергетические основы, внешняя форма и внутреннее содержание, оздоровительное значение и боевое применение), причем не только самостоятельно, но в связи с другими практиками: в основном с Чань-Ми-Цигун [21, 23, 24, 25, 31, 34], который в отличие от «народной системы» Ба-Дуань-Цзинь всегда был «элитарной» практикой высшего уровня, в течение полутора тысяч лет передаваемой только тайно. При этом было решено при необходимости использовать для иллюстрации и другие практики, в частности Тай-Цзи-Цюань [5, 6, 16, 28], пальцевый Цигун [1, 2], столбовое стояние [4].

Такое смешение стилей в одной книге должно быть, несомненно, обосновано. Обычно предполагается, что любая целостная и завершенная система (особенно традиционная, прошедшая через века испытаний) должна быть самодостаточна. Иначе говоря, человеку, изучившему в совершенстве Восемь кусков парчи, ничего больше в жизни для полного счастья не требуется.

На практике такая идеальная ситуация не встречается никогда. Каждая система делает акцент на чем-то одном, причем этот акцент может смещаться по мере углубления в практику.

К примеру, в Чань-Ми-Гун все начинается с базового Цигун, причем от начинающих требуется, чтобы движения физического тела выполнялись с большой амплитудой. По мере роста «силы ума» и увеличения количества Ци внешние движения постепенно становятся все меньше, а внутренние (движение энергии, внутренних органов и т. п.) – все интенсивнее.

Далее приходит черед практик, в которых внешнее движение вообще затухает. Например, в практике Шэнь-Тун-Фа (работы с духом) людям, не наделенным природными способностями, приходится сидеть в позе лотоса по два часа, сложив руки в очень непростую мудру. Таким образом, тело обрекается на длительную неподвижность и приходится прибегать к методикам, в которых присутствует достаточное количество «правильного» движения, например Тай-Цзи-Цюань или те же Восемь кусков парчи.

Кстати, в Тай-Цзи-Цюань также происходит уменьшение количества движения по мере роста мастерства. Есть даже такое «тайцзи-цюаньское» правило: «вначале наматывания большие, как арбузы, потом они становятся, как яблоки, и, наконец, уменьшаются до размера рисовых зернышек». Но на любом уровне мастерства количество движений остается достаточным.

Таким образом, мы приходим к необходимости сочетания (правильного!) различных практик. По этому поводу есть красивая китайская метафора, которую постоянно повторяет мастер Фэн: «Заниматься только У-Шу или только Цигун все равно что прыгать на одной ноге».

Западному человеку принцип сочетания различных практик для достижения оптимального результата тоже вполне понятен: большинство открытий совершались на стыке наук.

В нашем случае, если уподобить Восемь кусков парчи, например, автомобилю с паровым двигателем, то «встраивание» в него методик базового Цигун и Ту-На-Ци-Фа школы Чань-Ми-Гун подобно замене парового двигателя с внешним сгоранием на двигатель внутреннего сгорания со значительно более высоким КПД.