Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун

Слегка согнуть колени, живот расслаблен, бедра опущены. Одновременно согнуть локоть левой руки и переместить левую руку вниз на уровень живота. Ладонь направлена вверх, при этом левая рука проходит вдоль лица. Правую руку переместить на уровень левой руки, ладони и пальцы направлены друг на друга на расстоянии приблизительно 10 см. Взгляд направлен прямо (рис. 1–4).

Далее все повторяется в противоположную сторону.

Кусок 4. «Оглянувшись назад, отвести пять недугов и семь повреждений», или «Мудрая сова оглядывается назад»

Пять слабостей и семь повреждений: подожди – и увидишь, как они исчезают; тренируйся и упражняйся долго, сухожилия и кости сильны. Слабости и повреждения от того, что внутренние органы слабы. Выпрями грудь и поверни шею, чтобы хорошо видеть сзади. Держи поясницу, поддерживай грудь, тело выпрямлено. Особенно действенно при лечении внутренних повреждений.

Песенное наставление к четвертому куску

Понятие пяти недугов и семи повреждений пришло из традиционной китайской медицины, которая выделяет пять плотных (кит. «Цзан») органов (сердце, печень, селезенка, почки и легкие) и шесть полых (кит. «Фу») органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, Сань-Цзяо, желудок, мочевой пузырь, толстый кишечник). Таким образом, пять недугов – это болезни пяти плотных органов.

Семь повреждений связаны с чрезмерностью эмоций. О вреде различного рода чрезмерностей упоминает Ян Цзичжоу в «Достижениях Акупунктуры и Прижигания» (предположительно 1601 г.). Он формулирует целостную концепцию сохранения жизненности, основываясь на понятиях «шести размывающих вод» и «десяти умеренностей».

К «шести размывающим водам» он относит тщеславие, секс, жадность, обжорство, лживость и зависть.

О десять умеренностях он пишет так:

1. Чрезмерные размышления рассеивают дух.

2. Чрезмерное обдумывание утомляет разум.

3. Чрезмерный смех вредит легким.

4. Чрезмерные разговоры истощают кровь и Ци.

5. Чрезмерное потребление алкоголя повреждает дух и сокращает жизнь.

6. Чрезмерный гнев делает человека вспыльчивым и безрассудным.

7. Чрезмерный кутеж делает сознание распутным.

8. Чрезмерная печаль приводит к увяданию лица.

9. Чрезмерная доброжелательность принижает собственное достоинство.

10. Чрезмерная хитроумность топит цель.

В китайской традиции выделяется семь эмоций: радость, гнев, беспокойство, рассудочность, грусть, страх, эмоциональность. Чрезмерность этих эмоций вызывает семь повреждений (болезней) внутренних органов.

Влияние эмоций на энергию:

• гнев провоцирует подъем энергии в верхние части тела,

• радость гармонизует энергию,

• беспокойство ее подавляет,

• рассудочность – концентрирует,

• страх обусловливает устремление энергии вниз,

• эмоциональность ее нарушает (Су Вэнь, гл. 39).

Влияние на органы:

• радость топится в сердце,

• гнев утопает в печени,

• беспокойство утопает в легких,

• рассудочность утопает в селезенке,

• страх утопает в почках (Су Вэнь, гл. 5).

Воздействию семи эмоций подвержены не только внутренние органы, они также вызывают избыточное накопление Ци в голове.

Повороты головы, выполняемые в этом упражнении, раскрепощают мышцы, кровеносные сосуды и каналы Ци, проходящие в области шеи, позволяя энергии плавно и свободно поступать к голове.

Чтобы энергия не застаивалась в шее, недостаточно слегка поворачивать голову. Нужно на самом деле «посмотреть назад», будто оставляя все плохое.

В связи с этим название упражнения «мудрая сова поворачивается назад» обретает совершенно определенный смысл. Сова она потому и мудрая, что все плохое оставляет сзади, а не продолжает носиться с прошлыми неприятностями всю жизнь. Сова – эта хищная птица, а с тяжким грузом прошлых обид и огорчений особенно не полетаешь, тем более не поохотишься.

Из исходного положения нужно выгнуть ладони в запястьях так, чтобы пальцы были направлены вперед, центры ладоней направлены вниз, и выполнить давящее движение вниз. Руки выпрямляются до конца, ладони чуть-чуть поданы вперед. Одновременно корпус вытягивается вверх, голова поворачивается назад-влево. При этом нужно представить, как будто макушка тянется вверх. В этот момент необходимо сосредоточивать внимание на точке Юн-Цюань («клокочущий родник», центр стопы). Следуя за мыслью, Ци также опустится в стопы.

Одна из функций Юн-Цюань – это обмен Ци внутри и вне тела, а также удаление грязной Ци. Концентрация сознания в этих точках способствует их соединению с земной Инь. Как сказано в «Трактате о внутреннем»: «Вдох Ян из Неба питает Ци, пьют Инь Земли – питают кровь».

При этом больная и грязная Ци уходит из тела.