Читаем Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун полностью

Лейбниц практически использовал линейную упорядоченность триграмм по Фуси (рисунок ниже), в которой реализован принцип: «Небо и Земля формируют ряд, и перемены устанавливаются внутри него» (иными словами, Земля и Небо должны занимать место в начале и конце, остальные триграммы – между ними).

Таким образом выражается идея движения от Инь к Ян, или закономерность превращения одной триграммы в другую в ходе универсального циклического процесса перемен.

Представив прерывистую черту как 0, а сплошную как 1 и обозначив триграммы в последовательности Фуси булевыми вектор-столбцами длиной три и проинтерпретировав последние как двоичные числа, можно видеть, что эта последовательность триграмм представляет собой ряд натуральных чисел от 0 до 7.

Представление триграмм в виде двоичных чисел от 0 до 7

Результатом стала созданная Лейбницем двоичная арифметика, которая позволяет современным компьютерам представлять бесчисленное множество объектов (текст, рисунки, фильмы, музыку) и производить бесконечное множество действия по обработке и хранению информации, основываясь только на двух базовых понятиях: 0 и 1 (Инь-Ян, True-False, да-нет, есть ток в проводнике или нет).

По большому счету, вся восточная философия покоится на трех китах:

• Принцип Инь-Ян (Тай-Цзи);

• Пять первоэлементов (У-Син);

• Восемь триграмм (Ба-Гуа).

Краткий разбор этих понятий приведен ниже.

<p>Инь-Ян</p>

Согласно концепции Инь-Ян, все существующие в природе предметы и явления делятся на два противоположных, но взаимообусловленных начала, отношения между которыми составляют основной закон существования материального мира.

Инь по своим свойствам подобен воде и характеризуется как холодный, направленный вниз и внутрь, тусклый и т. п.

Ян по своим свойствам подобен огню: горячий, направленный вверх и наружу, яркий и т. п.

Постоянная борьба Инь и Ян является движущей силой изменений и развития в мире.

Концепция Инь-Ян иллюстрируется символом Великого предела («Тай-Цзи»), который представляет собой круг (в более общем случае – шар), состоящий из светлой (Ян) и темной (Инь) половин.

Иначе его называют Инь-Ян-Юй («Рыба Инь-Ян») за его похожесть на совокупляющихся черной и белой рыбок.

Светлый круг внутри темного поля (белый глаз черной рыбки) и темный круг внутри светлого поля (черный глаз белой рыбки) означают соответственно наличие «Ян внутри Инь и Инь внутри Ян». Внешняя окружность символизирует взаимодействие всего в круговороте Дао [11], а волнистая линия, разделяющая светлую и темную части, обозначает взаимодействие Инь и Ян. Эта линия никогда не бывает прямой. Если бы она была прямой, это означало бы, что Тай-Цзи находится в неподвижном состоянии. Изогнутость линии показывает, что Тай-Цзи находится во вращательном движении, т. е. обе половины непрерывно движутся и меняются, взаимно усиливаются и сдерживаются, поддерживая свой непрерывный баланс и гармонию. Их зависимость друг от друга хорошо отражена в старинной поговорке «Одинокий Ян долго не живет, вдовствующая Инь недолговечна».

Многократное деление на Инь и Ян позволяет воссоздавать мозаику любой сложности (как в компьютере, где с помощью множества 0 и 1 создаются бесконечно сложные модели).

Инь и Ян представляют собой «два начала» («Лян-И»), порождающие «четыре образа» («Сы-Сян»), которые чаще всего соотносятся с четырьмя сторонами света и четырьмя временами года.

<p>Пять первоэлементов</p>

При введении центра в структуру «четырех явлений» образуется пять элементов (пять столбов, пять стихий). Это Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Они описывают мировой круговорот и взаимосвязь всех предметов и явлений, которые распределены по признаку принадлежности к сфере того или иного первоэлемента.

Некоторые характеристики пяти первоэлементов

Из этой таблицы можно видеть, что принадлежность предмета или явления к одному из первоэлементов определяется только его свойствами и функциями, безотносительно к конкретному веществу.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение (на рисунке ниже показаны сплошной линией) и взаиморазрушение (пунктирная линия).

Цикл созидания и разрушения для пяти первоэлементов

Взаимопорождение элементов: Дерево порождает Огонь, Огонь – Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода – Дерево. В этой цепочке каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей. Мнемоническое правило для запоминания цикла созидания: «Дерево, сгорая, дает Огонь. Огонь оставляет после себя пепел, из которого образуется Земля. В Земле (в виде полезных ископаемых) находится Металл. С помощью Металла, превращенного в лопату, копают почву и добывают Воду. Вода питает Дерево».

Перейти на страницу:

Все книги серии Восток: здоровье, воинское искусство, Путь

Ци-Гун Кентавра, или Толкающие руки, обернутые в Восемь кусков парчи
Ци-Гун Кентавра, или Толкающие руки, обернутые в Восемь кусков парчи

Популярность Ци-Гун «Восемь кусков парчи» (Ба-Дуань-Цзинь) чаще всего связывают с его «ярким» положительным воздействием на организм человека. Однако на самом деле система гораздо богаче и содержательнее, чем просто оздоровительная практика.В этой книге Восемь кусков парчи рассматриваются с двух точек зрения.1. Как простой, эффективный и целостный метод оздоровительного Ци-Гун. Именно так его обычно описывают в литературе.2. Как практика толкающих рук Тай-Цзи-Цюань в ее «оздоровительно-развлекательном» варианте, который можно рассматривать и как парный оздоровительный Ци-Гун. Такая трактовка Ба-Дуань-Цзинь (насколько это известно автору) ранее в литературе не описывалась.Книга предназначена для практикующих любой вид Ци-Гун или внутренний стиль У-Шу. Для оздоровления и духовного совершенствования.

Михаил Владимирович Роттер

Здоровье

Похожие книги