Бансэнсюкай. Настольная книга ниндзя

Вышеупомянутые качества даны как глупым, так и святым и мудрым, совершенно одинаковым образом. Однако, в то время как мудрые и способные придерживаются правильного мышления и очень хорошо знакомы с принципами, глупые и те, у кого неправильное мышление, ничего не знают об этих принципах. Почему это так? Это так, потому что, поскольку мудрые и способные действуют в соответствии с тем, что праведно, что дано с небес, они правомыслящие и принципиальные. В то время как глупые действуют в соответствии со своими личными интересами и желаниями, которые поощряются шестью органами чувств – глазами, ушами, носом, языком, телом и умом; поэтому они мрачны и беспринципны. Хотя разум и сердце мужчины – это просто его разум и сердце, на самом деле существует два типа этого центрального существа: есть джиншин, который является разумом человека, и есть дошин, который является разумом принципов и понимается как имеющий близость к тому, что правильно.

Разум человека легко поддается влиянию того, что видит глаз, беспокоится о том, что слышит ухо, поглощен тем, что обоняет нос, наслаждается пятью вкусами, которые пробует язык, и позволяет телу поддаться похоти. Это дает выход эгоистичным желаниям шести органов чувств, и независимо от того, идет ли действие по какому-либо праведному пути, люди сделают все, чтобы удовлетворить свои личные интересы в определенное время. Это именно то, чем является разум человека. Если вы будете зависеть от ума человека, получится, что вы погубите себя, каким бы хорошим это ни казалось поначалу. В конце концов все обернется полным провалом.

Древняя поэма говорит об этом уме:

Если вы не отбросите свою заботу о себе, ваш разум в конце концов причинит вам вред.

Комментарии к приведенному выше стихотворению:

Беспокоиться о себе – значит причинять себе вред. Это потому, что это оскорбляет небесные принципы.

Глупый человек молится богам или Будде, в то время как сам он нарушает небесные принципы, и, следовательно, эта молитва не будет исполнена.

Конфуций говорит, что у человека, который оскорбляет небеса, нет никого, кому он мог бы помолиться. Шу Чжу говорит, что небеса означают принципы, и это несравненно свято. Каков смысл вышеприведенных слов? Это означает, что те, кто занимает высокое положение у власти, ничто по сравнению с принципами небес, и если вы нарушаете эти принципы, то у вас нет никого, кому вы могли бы молиться. Как вы могли бы избежать наказания, усердно молясь, в то же время подыгрывая людям, находящимся у власти, и заручаясь их финансовой помощью? «Бог» обитает в честном сердце, так как же «Бог» мог допустить такую невежливость? Те, у кого принципиальный ум, не обратят внимания ни на что неправедное, и если они увидят похоть в чьих-то глазах или если они услышат других, они пропустят это мимо ушей, они не делают ничего, что само по себе не является праведным или неуважительным, и не будут потакать негативу. Если вы не обращаете внимания на свое собственное желание, несмотря на свой эгоизм, и следуете своей праведной природе, и у вас нет эгоизма, тогда можно сказать, что таким образом вы действуете из принципа.

Когда вы соответствуете небесным принципам, это означает, что вы дали обет богам и Будде. Китано Тэндзин оставил следующее стихотворение:

Если ваш разум находится в исключительном согласии с принципами пути,
Боги и Будда защитят вас,
Даже если вы не будете молиться.
Никто не лишен плоти и крови,
Поэтому мудрый и способный человек также
Обладает [низшим умом, который является] разумом человека.
С другой стороны, никто не наделен небесными путями;
Следовательно, даже глупый человек
Обладает [высшим] разумом принципов.
Следовательно, будь то мудрецы или нет,
Глупые или некомпетентные,
Без какой-либо разницы,
Все люди имеют в своем разуме —
Это слияние разума принципов и разума человека.