Базовая теория китайской медицины

БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ:

 ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ

ЖЭНЬ ИНЦЮ

Древнекитайская биометеоритмология

Китайская классическая космобиоритмология: ритмы погоди и их влияние на организм, на функционирование его отдельных органов.

Для интересующихся восточной культурой, занимающихся китайской медициной, гимнастиками ушу, цигун, каратэ.

Автор перевода в 1959 г. окончил Тяньцзиньский университет по специальности «технология керамики и фарфора», 17 лет проработал в Институте Дальнего Востока АН СССР, опубликовал ряд книг, (главным образом переводы с китайского языка), в том числе: Китайский цигун — стиль «парящий журавль», Уроки китайской гимнастики, Шестисловное заклинание, Вводный курс ушу — входные ворота, Каратэ-до — входные ворота, Таинственная ци и пути к бессмертию, Оздоровительный словарь, Оздоровление глаз; а также примерно 30 статей.

                                                                 Перевод и комментарий М.М. Богачихин 1994

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА

Пять вращений (у юнь) и шесть энергий (лю ци) — китайская классическая космобиоритмология, позволяющая рассчитывать характер погодных изменений для любого отрезка времени в будущем и, соответственно, изменения в организме человека. Поэтому, не зная данной теории, невозможно поставить правильный диагноз и предложить правильное лечение, по той же причине невозможно подобрать правильный режим тренировки для спортсмена и, тем более, для ушунста или каратиста. В китайской (как и в любой восточной или древней) медицине, говоря современным языком, подход энергетический: внешние, биопогодные энергии (лю ци) взаимодействуют с энергиями пяти плотных (у цзан) и шести полых (лю фу) внутренних органов, образуя пеструю, но легкопросчитываемуго картину.

Впрочем, хотя количество вариантов ограничено и они повторяются каждые 60 лет, все же из-за множества видов рассматриваемых энергии подсчитать результат их взаимодействий и влияний на каждый внутренний орган не так просто, поэтому и знатоков данной теории не очень много, хотя она описана в древнейшем медицинском трактате «Нэйцзин» — «Трактате о внутреннем», приписываемом Желтому Правителю (Хуанди), якобы жившему до письменной истории Китая, фактически же трактат записан не ранее середины 1-го тысячелетия до нашей эры. Что касается 60-летнего цикла, то Хуанди якобы установил его в 2637 году до нашей эры, с тех пор в стране и вокруг нее ведут счет шестидесятилетий.

Пять вращений-юнь — это энергии, изменяющиеся качественно в соответствии с пятью стихиями и количественно в соответствии с инь-ян, т. е. недостатком и избытком. Таким

образом, существует 10 вариантов, после чего цикл повторяется. Шесть энергий-ци — тоже цикл, но не десятиричный, а двенадцатиричный. Эти энергии, аналогично, изменяются по стихиям и инь-ян. Взаимосочетание первых и вторых создает картину состояния энергетики пространства, оказывающую влияние и на живые организмы, в частности, на пульс человека. Сочетаний десяти с двенадцатью может быть всего шестьдесят, затем энергетическая ситуация в пространстве повторяется. Если речь идет о годах, то 60-летний цикл примерно соответствует циклу Юпитера или половине цикла Сатурна, но главное все же - человек: это, по китайским понятиям, средняя, продолжительность жизни человека. А 10 и 12 лет — ритмы солнечной активности.

Вращение бывает трех видов: среднее или большое (чжунъюнь, даюнь), вращение-хозяин (главенствующее, чжуюнь) и вращение-гость (гостящее, кэюнь). Первое относится ко всему году. Обозначив

10 вращений римскими цифрами (где нечетные цифры — янские, т.е. с избытком энергии, а четные — иньские, т.е. с недостатком), имеем: годы I и VI относятся к стихии «почва», для погоды характерна влажность; годы II и VII, говоря кратко,— сухость-металл, годы III и VIII—холод-вода, годы IV и IX — ветер-дерево, годы V и X — жара (огонь) - огонь. В нечетные, янские годы сказанное должно соответствовать истине, а в четные иньские энергия данной стихии года слаба, так что властвует «то, что преодолевает меня» по схеме порождения и преодоления пяти стихий.

Главенствующие вращения (чжуюнь) относятся уже не к году, а к сезону, составляющему 1/5 года, или 73,05 суток (китайцы год по потребности делят на 4, 5, 6 или 24 сезона, данный сезон называют сезоном вращений — юньцзи), тогда качественная характеристика вращения точно соответствует стихиям в их последовательности: дерево-огонь-почва-металл-вода. На этот постоянный из года в год ритм накладывается переменный ритм гостящих вращений (кэюнь). Порядок стихий у них тот же, но каждый год «гость» приходит на сезон позже.