Только люди таковы, что бегут предложенного добра, не понимая хорошего к себе отношения. Или, наоборот, захапают этого добра сколько рук хватит и понятия не имеют, куда потом девать, к чему применить, как употребить.
И происходит в строгом соответствии с буддийским каноном. То есть Инь — Ян: темное — светлое, твердое — мягкое, женское — мужское… Добро — зло. Граница между ними существует, но, будто в нынешнем противоестественном новообразовании СНГ, — прозрачная. Перешел ненароком границу, и — только-только был хорошим, уже плохой. Правда, обратно никому путь не заказан: прыг через границу, обжегшись-перепугавшись, — и опять хороший, во всяком случае привычный. Только вот переход границы не всегда сам фиксируешь — ведь прозрачная, хреновина, колеблющаяся! — следовательно, и не заметишь перемену участи, будешь воспринимать окружающую действительность с обратным знаком, как с… необратным.
Ну и Падмасамбхава — большой умник, не дурак во всяком случае, — принялся то там, то здесь зарывать в землю свой неординарный талант. А талант у него, известное дело, — изрекать мудрое, предвидеть будущее, разрабатывать методы изведения зла на нет. Проще всего изложить все свои знания-умения доступным тибетским языком в книге. А тибетский — и в самом деле наиболее доступен для тех широт, он — язык литургический, и монголы, и буряты, и калмыки запросто употребляют его в обращение с различными национальными приправами.
Но, как это часто бывало, бывает, будет, не ко времени может прийтись книга — нет достойного или достойной махапуруши, чтобы запользовать откопанный талант с пользой и по назначению. А назначение, понятно, — тиражирование добра. Истинно сказано: придется делать добро из зла, потому что его больше не из чего делать. Но и обратное утверждение, собственно говоря, верно.
Вот и прятал Падмасамбхава книжки, которые рановато детям читать, куда подальше (о-о, человеки пока еще та-акие дети!), а будучи всеведущим, знал, зрил сквозь века, что найти их можно только в нужное время, в нужном месте и… нужному человеку.
Всяк человек претендует на звание нужного, на звание махапуруши (то есть опять же с тибетского: личность, власть имеющий).