Беседы и суждения

По выражению китайских ученых, имя – это часть действительного предмета, а действительный предмет есть хозяин имени, и что между тем и другим должно быть полное соответствие. Например: для тушения пожара необходима вода, а человеку говорят: «принеси огня», – ясно, что дело не может быть сделано вследствие извращения имени.

Это довольно-таки туманное резонирование направлено было Конфуцием против следующего случая: вэйский наследник Куаи-туй, стыдясь развратного поведения своей матери Нань-цзы, хотел умертвить ее, но это ему не удалось, и он бежал. Тогда отец его Лин-гун хотел сделать наследником второго сына своего, Ина, но он отказался. Сам князь умер, и княгиня хотела назначить Ина, но он снова отказался, и тогда на место его был назначен сын Куай-туйя Чжэ (Чу-Гун. – Ред.), ставший во враждебные отношения к отцу. Таким образом, Куай-туй и Чжэ явились людьми, не признававшими своих отцов, и Конфуций под исправлением имен будто бы разумел возведение на княжеский престол Ина.

Фань-чи просил научить его земледелию. Философ ответил: «Я хуже опытного земледельца». «Ну, прошу научить огородничеству», – попросил Фань-чи. Философ ответил: «Я хуже опытного огородника». Когда Фань-чи вышел, Философ сказал: «Мелочный человек этот Фань-сюй. Если наверху любят церемонии, то народ не осмелится быть непочтительным; если наверху любят правду, то народ не осмелится не покоряться; если наверху любят искренность, то народ не осмелится не выражать привязанности. А при таких условиях народ, неся в пеленках за плечами малых детей, устремится к вам. Зачем же заниматься земледелием?»

Конфуций сказал: «Человек прочитает весь „Ши-цзин“, а дадут ему какое-нибудь правительственное дело, то он не понимает его; пошлют его в чужое государство, а он не в состоянии один справиться с ним. Хотя он и много знает, но какая от этого польза?»

Конфуций здесь вовсе не отрицает пользы «Ши-цзина», к которому он питал привязанность и уважение, а указывает только на то, что в его время изучение «Ши-цзина» ограничивалось распеванием фраз его без углубления в смысл их и приложения на практике.

Конфуций сказал: «Если сам правитель корректен, то народ без приказаний будет исполнять что нужно; если же правитель сам некорректен, то, хотя бы он приказывал, его не послушают».

Философ сказал: «Государства Лу и Вэй по своему правлению сходны между собою».

Луские князья были потомками Чжоу-гуна, а вэйские – младшего брата его Кан-шу. Говорят, что здесь Конфуций оплакивает упадок этих двух родственных домов. Княжество Вэй располагалось в Северной Хэнани между Сан-си и Чжи-ли.

Философ отозвался о вейском княжиче Цзине, что он умел жить (хозяйничать). «Как только у него появилось кое-что, он говорил: „Кое что накопляется“; когда у него был малый достаток, он говорил: „Кое что наполняется“; а когда разбогател, то говорил: „Однако славно!“»

Философ отправился в Вэй с Жань-сю в качестве кучера и, обратившись к нему, сказал: «Как много народа!» Жань спросил: «Коль скоро много, то что еще можно было бы прибавить?» «Обогатить его», – отвечал Философ. «А когда он разбогатеет, то что еще можно бы сделать для него?» «Научить его», – отвечал Философ.

Толкователи по этому поводу замечают: Небо, сотворив людей, дало им правителей (пастырей), вручив им три дела: отцу – питание, наставнику – обучение и правителю – управление.