Беседы о джапе

И поскольку лишь Имя Кришны способно благословить нас, Он милостиво проявляется во множестве имен. Лучшее из имен - Кришна, «Всепривлекающий», поскольку это имя содержит в себе все другие имена. Кришну называют Шьямасундарой, потому что Его тело имеет красивый оттенок, Его называют Говиндой, поскольку Он - приносит наслаждение коровам, чувствам и земле, и является их повелителем. Все аспекты Шьямасундары и Говинды присутствуют в имени «Кришна», именно поэтому Прабхупада и Господь Чайтанья говорили, что высшее имя - это «Кришна». Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.

Кроме того, Кришна никогда не бывает один. Рядом с Ним Радха, Его самая дорогая преданная. Поэтому мы повторяем Харе (Радха) вместе с именем Кришны. Хотя у Кришны есть множество имен, мы удовлетворены теми, что входят в Харе Кришна мантру. Валлабха Бхатта был горд тем, что написал литературное произведение, содержащее в себе множество имен Кришны, но когда он сказал об этом Господу Чайтанье, это не произвело на Господа никакого впечатления. Господь Чайтанья назвал три или четыре имени, и сказал, что для Него этих имен вполне достаточно.

И все же в этом стихе «Шикшаштаки» признается, что у Бога есть множество имен. Отсюда можно сделать вывод, что Кришна живет не только на земле Индии, но и в других частях света. Он также проявлен в различных писаниях: в Ведах, в Библии, в Коране и даже в буддистских текстах. Господь Чайтанья одобрил все эти имена, но если мы хотим следовать Его личному примеру в ученической преемственности, мы должны просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Название «Шикшаштака» означает, что в этих стихах содержится шикша, наставления, изложенные в краткой, лаконичной форме. В этих стихах содержится наука харинамы. В них утверждается, что Кришна вложил в Свое Имя все Свои энергии. Имя тождественно Кришне, и поэтому Кришна милостиво позволил нам легко приблизиться к Нему посредством повторения Его Святого Имени. Никто не должен думать, что Имя - это просто один из способов обозначения Бога; Имя - это Сам Бог. Мы можем ощутить присутствие Кришны благодаря трансцендентной звуковой вибрации.

Итак, второй стих помогает нам осознать великодушие Господа, всеобъемлющую природу Его Имени и легкость повторения этого Имени. Поэтому удивительно, что последняя строка этого стиха оставляет нас в настроении разочарованности. Хотя посредством Своих Имен Кришна милостиво предоставил нам все возможности для духовного продвижения, преданный должен признать, что не способен наслаждаться Святым Именем. В этом наша неудачливость. Как можно не воспользоваться таким простым методом? Как можно не воспользоваться величайшим благословением века Кали, дарующим общение с Кришной? Такого человека нужно считать неудачником, и причиной его неудачливости являются совершаемые им оскорбления при повторении Святого Имени.

Смысл этого стиха не в том, чтобы мы потеряли всякую надежду. «Если Господь Чайтанья не испытывает вкуса, каковы мои шансы?» Господь не хочет прогнать нас прочь от Себя. Просто Он ставит Себя в наше положение и одновременно объясняет причину нашего плачевного состояния. Мы должны избавиться от оскорблений, и это можно сделать только по милости Кришны.

Кто-то может усомниться: «Как может один и тот же человек в одном и том же стихе восхищаться Именем и прославлять Его, и в то же время говорить, что не имеет к Нему вкуса?» Это раскрывает еще один из аспектов утверждения Господа Чайтаньи о том, что Он не способен наслаждаться нектаром Святого Имени: это свидетельствует о глубочайшем смирении того, кто, в действительности, способен по достоинству оценить Святое Имя. Господь Чайтанья описывает Святое Имя с глубоким научным пониманием, Он молится, вознося хвалу Господу: «О мой Господь, лишь Твое Святое Имя способно даровать все благословения живым существам., по Своей доброте Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе с помощью Твоих Святых Имен…» Господь Чайтанья говорит, что не существует строгих правил для произнесения Имен Бога. Итак, Он - наш лучший наставник в харинаме. Такая личность не может не иметь вкуса к нектару Святого Имени. Он просто наслаждается смирением.

В последней главе Антъя-лилы «Чайтанья-чаритамриты» сказано: «Первым признаком того, что преданный действительно обладает любовью к Богу, является то, что сам он считает, что не имеет и капли этой любви». Тот, кто заявляет, что достиг совершенства в повторении Святого Имени и обрел любовь к Богу, не понял настроения Господа Чайтаньи. Самые близкие последователи Господа Чайтаньи, шесть госва-ми Вриндавана, в своих произведениях также называли себя падшими и оплакивали свою участь. Отсутствие вкуса у нас - нечто совсем другое. Однако второй стих «Шикшаштаки» дает нам надежду. Мы даже можем ощутить некоторое счастье, слушая о вайшнавском смирении.