Помните также и об этом: даже если вы нашли, игра продолжается, но тогда она имеет другое качество. Никогда не думайте, что, когда вы найдете сокровенный центр, игра остановится. Нет, игра продолжается. Теперь уже сознательно много раз вы движетесь из скрытого центра, сознательно вы даете природе еще один шанс спрятаться – но теперь сознательно. Это похоже на двух играющих детей – первый знает, где спрятался второй. Он ищет повсюду, кроме того самого места, бегает и бегает вокруг, чтобы игра была качественной. Он знает, где вы прячетесь, он может просто подбежать и поймать вас, но он будет бегать и бегать вокруг.
Будды продолжают играть, но игра меняется. Теперь они знают, теперь нет беспокойства. Теперь нет желаний, теперь нечего достигать. Теперь это простая игра. У нее нет цели… она просто продолжается.
Поэтому есть две возможности: игра без знания – это то, что происходит с вами… И в силу своего невежества вы принимаете игру всерьез. Серьезность превращается в болезнь. Из-за нее вы становитесь грустными. Ко мне приходят люди: если они медитируют, но не достигают, то они очень серьезны, очень огорчены. Я говорю: не надо расстраиваться, так как единственное, что нужно понять, что это – игра! Не нужно торопиться, чтобы закончить ее. Это не бизнес. Пусть она продолжается как можно дольше. Зачем так торопиться? Зачем так напрягаться? В этом бесконечность, в этом вечность, спешить некуда. Всегда будете вы, всегда будет игра – всегда была и всегда будет.
Смотрите на мир проще! Смотрите на мир просто!
Он всегда рядом, его можно найти в любой момент. Но зачем так торопиться? Расслабьтесь – если вы сможете расслабиться, то быстрее достигнете центра. Если вы торопитесь, то остаетесь на поверхности, потому что торопливое, напряженное состояние ума не может двигаться к более глубоким сферам бытия. Только терпение поможет вам постичь суть, самую суть.
Природа любит прятаться.
Прекрасно, что природа любит прятаться. Природа –
Один английский поэт, Теннисон, сказал и был абсолютно прав: «Если я смогу понять цветок в его тотальности, я пойму Бога». Он прав! Если вы сможете понять камешек на берегу во всей его тотальности, вы поймете Бога, потому что все это – укрытия. Цветок – укрытие. Камешек – тоже укрытие. Он прячется везде – миллионы форм. Где бы вы ни были, он здесь, во всех формах вокруг вас. Любая форма может стать дверью. Как только вы готовы войти, когда вы не ожидаете, когда вы не желаете, когда вы ни о чем не просите, ничего не проецируете, вдруг открывается дверь.
Владыка, чей оракул – в Дельфах,
не говорит и не утаивает,
но подает знаки.
В Дельфах есть один древний греческий храм, люди приходили туда к дельфийскому оракулу с вопросами. Но оракул в Дельфах никогда ничего не говорил, он просто подавал знаки. Гераклит использует это в качестве иносказания. Он говорит, что Бог, абсолют, целое, никогда не говорит «да» или «нет», он просто подает знаки. Он поэтичен. Он показывает вам символы. Не пытайтесь их толковать. Если вы станете толковать, то упустите. Просто наблюдайте, и пусть этот знак глубже проникнет в вас и запечатлеется в вашем сердце. Не пытайтесь сразу же найти значение, потому что кто должен найти это значение? Если его найдете вы, оно будет исходить от вас. Просто позвольте знаку, символу запечатлеться в вашем сердце, и однажды жизнь раскроет его значение. Вы просто живите с ним, пусть он просто будет с вами.
Например, вы приходите ко мне и спрашиваете: «Как продвигается моя медитация?» Вы спрашиваете меня, я улыбаюсь. Я дал вам знак. Что вы теперь будете с ним делать? Вы можете его истолковать. Это первое, к чему склоняется ум. Вы будете думать: «Ага, он улыбается, это означает, что я достигаю, он говорит „да“, значит все хорошо. Я – на правильном пути». Ваше эго чувствует удовлетворение. Если вы пребываете в хорошем настроении, то ваше толкование будет таким. Если у вас плохое настроение, то вы подумаете: «Он улыбается – не говорит „да“, просто вежлив со мной, а я двигаюсь в никуда».