Бог, конечно же, источник не только физической жизни, но и духовной. Он – первопричина мыслительного процесса. Сама возможность того, что я мыслю, – от Бога, Дух Его дает мне разумение. И если я мысленно настолько заблудился, что противлюсь Богу, то что же со мной происходит? Тогда я отделяюсь уже не только от источника физической жизни, но и от источника самого мышления. Как это называется? Сумасшествие, безумие… Поэтому в Писании говорится: «Сказал безумец в сердце своем: „Нет Бога"…» (Пс. 13, 1). «В сердце» – т. е. мысленно сказал!
Но мало того, само существование вселенной, а не только каждого человека, – «от Духа Его» (Иов. 26, 13). Что значит «от Духа»? То есть «внутри» всего, в корне всего, в основе всего лежит чистое, единое, разумное, премудрое Божественное начало – Дух Святой. Он – «в центре» всех явлений, как духовных, так и физических:
Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее [вселенной] и дыхание ее, —
Вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах.
Таким образом, вселенная не отделена от Бога, она оживотворяется Его Духом, наполнена Его присутствием. «Если бы Он обратил сердце Свое к Себе.» Что же на языке Библии означает «обратить к себе сердце»? Сердце всегда помышляет о чем-то: мысли, согласно Писанию, находятся в человеческом сердце (Еккл. 1, 13; 2, 1; Ос. 7, 2). Если я «обратил свое сердце к себе», перестал думать о ком-либо или о чем-либо, то мысли мои исчезают – «удаляются из сердца». Так же и Бог: если Он перестанет думать, промышлять о каждом из нас, а по более глубокому смыслу – ежемоментно воссоздавать жизнь каждого из нас, то мы исчезнем, подобно мыслям человеческим, которые пресеклись в нашем собственном сознании. Ибо весь мир, включая и нас самих, создан мыслью Божьей, «содержится» в Его сознании (ср.: Пс. 32, 6; Иер. 10, 12; Иоан. 1, 1–3).
Бог постоянно вразумляет людей: почему, зачем Ему это нужно? Да потому, что именно в человеке средоточие всего творения, в нем оно завершается – и начинается обратный процесс «восхождения», «возвращения» вселенной к ее Создателю. Ведь Бог в вещественной вселенной создал сначала внеземные миры («небеса»), потом – Землю, затем – жизнь на ней, начиная от простейших растительных форм; потом – формы более развитые, биологически более совершенные; и, наконец, был сотворен человек. Именно в человеке начинается путь возвращения мира к единству Божьему, ибо сначала творение как бы всё более обособлялось от Творца, развивалось и шло по пути, который как бы вел в другую сторону – всё далее и далее от Бога. И вот создается человек, осознающий себя, а потому имеющий возможность сознательно возвращаться к Богу и вместе с собою возвращать всё созданное – всё то, что вмещается в его, человека, сознание; потому что весь мир Бог вместил в сердца людей (Еккл. 3, 11: в оригинале говорится, что Бог вложил в сердце людей העלם
… Научает нас более, нежели скотов земных, и вразумляет нас более, нежели птиц небесных…
– ведь и «скоты земные», и птицы, несомненно, вразумляются Богом. Откуда молодая белка знает, что наступит зима, почему она делает запасы? Откуда знают муравьи, что близится время, когда нужно будет воспользоваться собранным за лето? Откуда знают птицы, как им лететь в чужие страны, спасаясь от холодов? Откуда знают животные, что будет землетрясение, и убегают? Откуда знают крысы, что корабль погибнет во время шторма, и спасаются с него? Мыши, крысы и насекомые покидают дом, который обречен сгореть, хотя пожар может произойти только через какое-то время после их бегства, и притом от случайной причины. Значит, Бог вразумляет и «скотов земных», и птиц. Но нас Он вразумляет «более, нежели птиц». Причина тут в том, что скоты и птицы – это «промежуточная ступень» творения, а человек – та ступень, ради которой всё создано и на которой начинается обращение духа к Богу через самоосознание – обращение, ведущее к поискам Бога и к следованию Его воле.
Елиуй описывает страдания и притеснения, которые испытывают сыны человеческие как друг от друга, так и вследствие различных обстоятельств жизни, и при этом указывает на причину всех бедствий:
… Никто не говорит: где Бог, Творец мой, Который дает песни в ночи…?