Беседы о Книге Иова. Почему страдает праведник?

Интересно, что здесь говорится параллельно о «днях» и «летах» – «дни в благополучии» и «лета в радости». Встречается различное понимание этих слов у разных комментаторов. Одни считают, что сказанное относится к земной жизни, каждый день которой «исполнен благополучия», если он светел и осмыслен; под «летами» тогда понимается вся жизнь в целом, которая исполнена радости, если проходит достойно и человек выполняет в ней свое предназначение. Другие комментаторы считают, что здесь будущая, бесконечная жизнь уподоблена «летам», а «дням» – краткая земная жизнь; и если праведник покоряется Богу, то он «дни» проводит в благополучии, т. е. в довольстве тем, что есть. Но благополучие – это еще все-таки не полная радость. Зато в будущей жизни его ждет истинная радость – нескончаемые «лета» высшего блаженства.

...

… Если же не послушают, то погибнут от стрелы и умрут в неразумии. (Иов. 36, 12)

После последних вразумлений, которые Бог предлагает человеку, окончательно решается его участь: если он не покоряется, то гибнет «от стрелы» (т. е. кары, которая внезапно «пронзает» – без исцеления). Прежде было сказано о вразумлении через страдания, которые могут быть долговременными и постепенно приближать к смерти. Как только человек покается, смерть отдаляется и страдания уходят. Но если период долготерпения Божьего кончился, а человек, вместо того чтобы смириться, воспротивился Богу окончательно, то он бывает насмерть поражаем «стрелой», и его дальнейшая посмертная участь определена.

...

Но лицемеры питают в сердце гнев и не взывают к Нему, когда Он заключает их в узы… (Иов. 36, 13)

«Лицемеры» (חנפי־לב <ханфе́й-лев>)  – буквально «обманывающие сердце». Речь может идти и о собственном сердце человека, чьи настоящие, духовные потребности остаются неудовлетворенными и который, таким образом, обманывает себя самого. Имеются в виду люди, не соотносящие свою внешнюю жизнь с жизнью внутренней, т. е. лицедеи – «ряженые», живущие в постоянном противоречии с самими собой, не поступая искренно. Именно поэтому, всегда испытывая неудовлетворение, они и «питают в сердце гнев». Но на кого? Очевидно, на Бога: «… и не взывают к Нему, когда Он заключает их в узы.» Для человека весьма важно понять страдание как испытание, ниспосланное свыше: Бог «заключает в узы» именно для того, чтобы «воззвали к Нему» и освободились – не только от уз, но и от причины, их вызвавшей, т. е. от греховного состояния. Однако вместо того чтобы обратиться, лицемер гневается на Бога, приближая этим собственную погибель.

...

… Поэтому душа их умирает в молодости и жизнь их – с блудниками. (Иов. 36, 14)

«В молодости» не обязательно означает буквально «в молодые годы»; это может пониматься и как «не вразумившись», потому что в библейской семантике молодой человек есть человек еще не вполне разумный, мало чему научившийся. Оставшись духовно незрелым, лицемер умирает и нисходит в низший мир, где обитает с духами קדשים <кэдеши́м> – «блудников», точнее служителей ханаанских языческих культов, участвовавших в человеческих жертвоприношениях и ритуальных оргиях.

Далее Елиуй объясняет, как следовало бы поступить Иову: несмотря на все свои сомнения и недоумения, он должен был бы смириться и кротко ждать, пока Бог соблаговолит открыть ему причину того, что с ним произошло; ибо Бог именно затем ввергает человека в страдания, чтобы тот стал более восприимчив к внушениям свыше:

...

Он спасает бедного от беды его и в угнетении открывает ухо его. (Иов. 36, 15)

Здесь говорится: «от беды его»; но если Бог намеренно вверг человека в беду, то является ли такое действие «бедой его», т. е. исходящей изнутри человека? Очевидно, нет: ведь это страдание, специально допущенное Богом, т. е. наказание, приходящее извне. Но почему же «от беды его»? Дело в том, что через внешнее страдание грешник избавляется от беды внутренней, т. е. от беззакония и нечестия. «… И в угнетении открывает ухо его» – поскольку спасаться нужно не столько от того мучения, которому Бог подверг человека, дабы очистить его, сколько от самой внутренней нечистоты, чтобы дух мог возвыситься, войти в гармонию с миром света – и таким образом уйти от «беды своей». Ведь недостаток духа, «беда его» – в собственной приземленности, «бескрылости», а не в том мучительном процессе, в ходе которого «крылья растут».

...

И тебя вывел бы Он из тесноты на простор, где нет стеснения, и поставляемое на стол твой было бы наполнено туком… (Иов. 36, 16)