Читаем Беседы о страстях полностью

Святой Иоанн описывает следующие ступеньки: «Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца». Когда внутри есть смущение, нужно просто промолчать. Пока тебя смущает сердце, ты молчишь, – это начало безгневия, с этого оно начинается. «Середина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров». Сколько бы ветров нечистых злых духов ни проносилось, внутри царит абсолютная непоколебимая тишина. Это и есть вершина безгневия. Но помните, что вершина безгневия – это еще не вершина кротости. Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти, т.е. памятозлобие, гнев есть желание зла огорчившему. Гнев связан с тем, что человек вспоминает скрытую ненависть, он как бы выходит из памятозлобия. Гнев очень часто является проявлением скрытого памятозлобия, которое сидит внутри. Зачем упоминает об этом здесь святой Иоанн? Чтобы показать, что страсть гнева возникает не на пустом месте. Есть два вида гнева. Гнев как проявление скрытого памятозлобия и гнев как желание зла огорчившему. Это как бы два вида гнева, но они между собой едины, потому что очень часто желание зла огорчившему переходит в памятозлобие, которое скрывается на дне сердца, а потом всплескивается. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Сердце должно постоянно гореть любовью, а есть безвременное воспаление сердца, которое возникает впустую.

Праведный гнев

Бывает ли гнев праведный? Да, конечно! Христос гневался на людей? Да, выгонял торгующих из Храма, это как раз был праведный гнев. «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, [также] и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин. 2, 13-17). Праведный гнев был у святителя Николая, когда он на I Вселенском Соборе, доказывая истины Божественной природы Христа, ударил еретика Ария по щеке. Когда авву Пимена спросили, где границы праведного и неправедного гнева, он ответил: «Границы следующие: если ты разгневался на того, кто тебе отрубил руку, ты сделал неправду, но если тебя попытаются втащить во зло и ты разгневался, ты сделал праведное дело». Если человека пытаются на наркотики подсадить, в разврат втянуть, сделать соучастником грабежа, то в этом случае гнев оправдан и справедлив, и именно для этого он и создан.

О раздражительности и смирении

«Огорчение есть неприятное чувство, гнездящееся в душе. Раздражительность есть удобопреклонное движение нрава и безобразие души». Наш нрав расположен так, что нам очень легко перейти к гневу. Как говорит здесь святой Иоанн, душа теряет образ Божий и остается безобразной и уродливой. Святой Иоанн Златоуст говорил: «Опьянен также и одержимый гневом, у него лицо раздувается, и голос делается хриплым, и глаза наполняются кровью, и ум помрачается, и смысл теряется, и язык трясется, и взор блуждает, и уши слышат одно вместо другого, потому что гнев сильнее всякого вина ударяет в мозг и производит в нем бурю и неукротимое волнение». Иоанн Лествичник пишет: «Как при появлении света исчезает тьма, так и от благовония смирения истребляется всякое огорчение и раздражительность». В первую очередь необходимо смирение перед Богом, понимание того, что мы – рабы, ничего не стоящие, мы ничего своего не имеем, все, что мы имеем, – это подарок Бога. Нет у нас никакого собственного достоинства, да и не нужно нам задарма это собственное достоинство. Чем у человека больше смирения, тем сильнее у него гаснет и истребляется огорчение и раздражительность. «Некоторые, будучи склонны к раздражительности, не радят о врачевании и истреблении сей страсти, но сии жалкие не размышляют о сказанном: „устремление ярости его падение ему“ (Сир. 1, 22)». Если человек не борется с раздражительностью, он впадет в грех, само устремление ярости является уже падением для человека.

Перейти на страницу:

Похожие книги