Беседы с Шри Раманой Махарши I

М. Эти вопросы возникают, потому что вы считаете себя телом. Это тело рождается и умирает, а когда оно спадает, возникает другое тело, что и называют перевоплощением. Но разве вы – тело? Если вы выясните, что вы не тело, но дух, то вы освободитесь от грубого и тонкого тел, и тогда здесь не будет ограничений. Где находится этот мир, физический или духовный, в отсутствие любых ограничений? Как сможет возникнуть вопрос о перевоплощении?

Кроме того, рассмотрим это с другой точки зрения. В сновидении вы создаёте для себя тело сна и действуете с этим телом сна. Та же самая подделка происходит и в состоянии бодрствования. В данное время вы думаете, что являетесь этим телом, а не телом сна. Но ваше сновидение доказывает, что это бодрствую­щее тело является фальшивым (ибо оно не постоянно). Поэто­му, смотрите, ни одно из этих тел не является реальным. Ведь каждое из них является настоящим лишь в одно какое-то время и фальшивым во все остальные периоды. То, что реально, должно быть реальным всегда. Но вы говорите "Я". Это "Я"-сознание присутствует во всех трех состояниях. В нем нет изменений. ОНО единственно реально. Три состояния – ложь. Они существуют только для ума. Именно ум препятствует вашему видению своей истинной природы. Ваша истинная природа есть тот бесконечный дух. Он был событием в вашем глубоком сне. Вы замечаете ограничения двух других состоя­ний. Чем вызвано это различие? В глубоком сне ума не было, но он существует в состояниях сновидений и бодрствования. Чувство ог­раничения – это работа ума. Что такое ум? Выясните это. Если вы ищете его, он исчезнет сам по себе. Ведь ум не имеет подлинного существования. Он состоит из мыслей. Он исчезает с прекращением мыслей.

П. Но я останусь после этого?

М. В чем состоит ваше переживание во сне без сновидений? Там не было ни мыслей, ни ума, но вы тем не менее тогда оставались.

П. Когда я пытаюсь медитировать, то не способен сделать это из-за блужданий ума. Что мне следует делать?

М. Ваш вопрос сам дает ответ. В первой части вопроса вы говорите, что концентрируетесь, но без успеха. "Вы" означает "Атман". На чём вы концентрируетесь? Где терпите неудачу? Разве имеются два "Я", чтобы одно "Я" концентрировалось на другом? Какое "Я" сейчас жалуется на неудачу? Не может быть двух "Я". Есть только одно Я. Оно не нуждается в концентрации.

"Но почему тогда нет счастья?" – спрашиваете вы. Что препят­ствует вам оставаться тем духом, которым вы являетесь в (глубо­ком) сне? Вы сами допускаете, что таким препятствием служит блуждающий ум. Отыщите ум. Если его "блуждание" останавлива­ется, то он будет обнаружен Атманом – вашим "Я"-сознанием, которое есть вечный Дух. Атман выше и знания и неведения.

П. У меня тяжелая работа и слишком мало времени для прак­тики концентрации. Что может здесь служить помощью? Конт­роль дыхания является хорошей помощью?

М. Прана и ум возникают из одного и того же источника. Этот источник может быть достигнут удерживанием дыхания или вы­слеживанием ума. Если вы не можете делать последнее, то первое, без сомнения, будет вам полезно. Регуляция дыхания обретается путём наблюдения за его движениями.

Если наблюдать за умом, то мысли прекращаются. Результатом служит Покой, и он есть ваша истинная природа. Царь Джанака говорил: «Я обнаружил грабителя (то есть ум), который лишал меня моего чувства "Я". Я немедленно убью этого вора». Нарушение спокойствия вызывается мыслями, появляющимися, чтобы лишить Атман Его покоя. Это нарушение само есть ум. Когда нарушение спокойствия прекращается, говорят, что ум убежал. Атман остается как ничем не волнуемый субстрат.

Другой посетитель вмешался: Ум должен убить ум.

М. Да, если там будет ум. Поиск ума раскрывает его не-суще­ствование. Как можно убить то, что не существует?

П. Мысленная джапа лучше словесной?

М. Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мысленная джапа лучше словесной.

П. Не следует ли совмещать созерцание джапы[182] с её словесным повторением?

М. Когда джапа становится внутренней, есть ли потребность в звуках?

Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны является исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.

П. Говорят, что ум находится в мозгу.

М. А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, мозг в нём, а также убеждает, что мозг есть его, т. е. ума, местопребывание.