Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1

П. Это всё ещё звучит весьма теоретически для меня. Как я получу транс?

М. Транс является временным по своим результатам. Счастье продолжается, только пока он длится. После выхода из него старые васаны возвращаются. Если васаны не уничтожены в сахаджа самадхи (самадхи, не требующем усилий), от транса нет пользы.

П. Но транс должен предшествовать сахаджа самадхи?

М. Транс является естественным состоянием. Хотя имеются различные активности и феномены, но они не затрагивают этот транс. Если все они осознаны как не отделенные от Атмана, то Атман реализован. В чем польза транса, если он не приносит переживания Покоя ума? Познайте, что даже сейчас вы находитесь в трансе, что бы ни происходило. Это – всё.

П. Но как мне делать это?

Некий пандит заметил: Там, где слова не достигают, а также и ум [Ято вачо нивартанте апрапья манаса саха].

Спрашивающий возразил: Но также сказано манасайва аптавьям [осознается только умом].

М. Да. Чистый Ум, т. е. ум свободный от мыслей, есть Атман. Чистый ум выше загрязненного ума.

П. (Это ум) увиденный тончайшим из тонких интеллектов тонких провидцев.

М. Сказанное об уме приложимо также и к этому.

П. Если транс является моим естественным состоянием, то почему говорят, будто его необходимо получить перед Реализацией?

М. Это означает, что человеку следует сознавать своё вечное состояние транса. Невнимательность к нему есть неведение. Прамадо вай мритьюх (невнимание само есть смерть).

П. Как я могу быть внимательным, не получив транс заблаговременно?

М. Прекрасно. Если вы так озабочены трансом, то любой наркотик даст его. Результатом станет привычка к наркотику, а совсем не Освобождение. Даже в трансе есть васаны в скрытом состоянии. Эти васаны должны быть уничтожены.

Другой преданный: Может ли быть Само-реализация до того, как васаны будут полностью уничтожены?

М. Имеются два вида васан: 1. Бандха хетух, вызывающие зависимость у невежественного, и 2. Бхога хетух, приносящие радость мудрому. Васаны последнего вида не препятствуют Реализации.

П. Перерождаются ли те, кто достиг Само-реализации? Например, Вамадэва, Джада Бхарата и др.

М. Осознавшие Себя не могут родиться снова. Новое рождение вызывается васанами, которые связывают. Но они уничтожены в состоянии Само-реализации.

П. Должны ли мы стараться, чтобы они ушли до стадии кевала нирвикальпа, а не до сахаджа нирвикальпа?

М. Да.

П. Если васаны наслаждения не препятствуют состоянию Реализации и если человек может наблюдать события этого мира вне своего состояния (полученного от васан блаженства), то это означает, что только привязанность является зависимостью. Прав ли я?

М. Да, полностью. Привязанность – это зависимость. Привязанность исчезает с уничтожением эго.

П. Говорят, что Милость Гуру – помощь в Реализации.

М. Гуру – не кто иной, как Атман.

П. Кришна имел Сандипани в качестве Гуру, а у Рамы был Васиштха.

М. Говорят, что Гуру должен быть внешним для искателя. Поворот ума вовнутрь осуществляется этим Гуру. Так как искатель ориентирован вовне, ему и советуют научиться от Гуру, которого он со временем признает Атманом.

П. Могу ли я получить Милость Гуру?

М. Милость всегда здесь.

П. Но я её не чувствую.

М. Отдача себя приводит человека к пониманию Милости.

П. Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своём сердце, но всё ещё не чувствую Милости.

М. Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают.

П. Я отдал себя, но тем не менее вопросы появляются.

М. Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чём ещё может крыться ошибка?

П. Я должен быть пригоден к отдаче себя.

М. Таюманавар сказал: "Слава Тебе за предоставленную мне возможность обсудить многое и следовать Твоим словам столь далеко!"

7 января

318.Один индусский джентльмен спросил, как можно преодолеть страх смерти.

М. Прежде чем вы подумаете о смерти, выясните, были ли вы рождены. Только родившийся может умереть. Даже в глубоком сне вы почти мертвец. Какой страх смерти там?

П. А какие мы в глубоком сне?

М. Задайте этот вопрос во сне. Вы вспоминаете опыт глубокого сна, только когда проснулись. Вы вспоминаете то состояние, говоря: "Я спал счастливо".

П. Каков инструмент, с помощью которого мы переживаем то состояние?

М. Мы называем его майякарана как противоположность антахкаране, с которой мы знакомы по нашим другим состояниям. Одни и те же инструменты называются по-разному в разных состояниях, точно как анандатман глубокого сна в бодрствующем состоянии именуется виджнянатман(ом).

П. Дайте мне, пожалуйста, пример майякараны, переживающей ананду.