Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1

М. "Я–Я" всегда здесь. Но об этом не знают. Дело не в приобретении нового знания. Всё то, что является новым и не присутствует здесь и сейчас, будет только мимолетным. Я всегда здесь. Есть препятствие к Его познанию, и оно называется неведением. Удалите неведение, и знание засияет. Фактически и это неведение, и даже это знание оба не имеют никакого отношения к Атману. Они являются лишь разрастаниями, которые необходимо удалить. Вот почему говорят, что Атман находится за пределами знания и невежества. ОН остаётся таким, каким естественно является. И это всё.

П. Несмотря на наши попытки, нет никакого ощутимого прогресса.

М. О прогрессе можно говорить, если приобретается что-то новое. Здесь же речь идет об устранении невежества, а не о приобретении знания. Какого прогресса можно ожидать при поиске Себя, Атмана?

П. Как устранить невежество?

М. Лежа на кровати в (городе) Тируваннамалай, вы видите сон, в котором обнаруживаете себя в другом городе. Эта сцена реальна для вас. Но ваше тело при этом остаётся здесь, в вашей комнате, на вашей кровати. Может ли какой-то город войти в вашу комнату, можете ли вы покинуть это место и уйти куда-то, оставив тело здесь? И то и другое невозможно. Поэтому и ваше присутствие здесь, и видение другого города – оба (эти представления) нереальны. Они кажутся реальными для ума. "Я" сновидения быстро исчезает, после чего уже другое "Я" рассказывает об этом сновидении. Этого "Я" в сновидении не было. Оба этих "Я" ("я") нереальны. Имеется определенный субстрат ума, который существует всё это время, порождая множество различных сцен. "Я" ("я") возникает с каждой мыслью, а с её исчезновением это "Я" также исчезает. В каждое мгновение рождаются и исчезают многочисленные "Я" ("я"). Тот существующий[41] ум и есть настоящая беда. Это тот самый вор, о котором говорил Джанака. Разоблачите его, и вы будете счастливы.

31 [50]. Шри Бхагаван прочел в Прабуддха Бхарата[42] высказывание Кабира о том, что все знают, что капля сливается с океаном, но мало кто знает, что океан сливается с каплей. "Это парабхакти", – сказал он.

15 мая

32 [1]. Странствующий монах [санньясин] хотел избавиться от своих сомнений: "Как осознать, что весь мир – это Бог?"

М. Если ваш взгляд станет взглядом мудрости, вы увидите, что мир – это Бог. Не зная Высочайшего Духа [Брахман], как вы можете обнаружить Его вездесущность?

33 [2]. Кто-то спросил о природе восприятия.

М. В каком бы состоянии человек ни находился, восприятия пронизывают это состояние. Это видно из того, что в бодрствующем состоянии [джаграт] физическое тело воспринимает физические имена и формы; в состоянии сновидения [свапна] ментальное тело воспринимает ментальные творения в их множестве форм и имен; в глубоком сне без сновидений [сушупти] отождествление с телом теряется и восприятие отсутствует; сходным образом в трансцендентном состоянии тождество с Брахманом устанавливает человека в согласие со всем сущим и уже нет ничего отдельного от его Я.

34 [3]. Был задан вопрос о природе счастья.

М. Если человек думает, что его счастье является следствием внешних причин и того, чем он владеет, то разумно сделать вывод, что счастье должно увеличиваться пропорционально увеличению его богатства и соответственно уменьшаться с его уменьшением. Следовательно, если у него нет богатства, то его счастье должно равняться нулю. Каков же действительный опыт человека? Соответствует ли он этой точке зрения?

В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зависит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чистого счастья, человек должен осознать своё Я.

35 [4]. Образованный молодой человек спросил Махарши: Как вы можете утверждать, что сердце расположено с правой стороны груди, когда биологи выяснили, что оно находится слева?

(Ему хотелось получить ссылку на авторитетный источник.)

М. Всё правильно. Физический орган расположен с левой стороны груди, это отрицать невозможно. Но Сердце, о котором говорю я, не является физическим и действительно находится справа. Это моё переживание, и никакое доказательство мне не требуется. Тем не менее вы можете найти подтверждение этому в книге по Аюрведе, опубликованной на языке малаялам и в "Сита-Упанишаде".

При этом Шри Бхагаван воспроизвел цитату [мантра] из этой упанишады и повторил нужный текст [шлока] на малаялам.

36 [5]. Г-н Морис Фридман, инженер, сделал следующее замечание о Милости: