Безумная мудрость

Святые дураки хотят вывести нас из темницы нашего ума на свежий воздух. Может быть, мы начнем понимать, что мы ничего не понимаем, и это нас немного успокоит. Только тогда мы начнем понимать.

Ученик Хей–кэ попросил Бодхидхарму: «Пожалуйста, помоги мне успокоить свое сознание». Бодхидхарма сказал: «Принеси мне свое сознание, чтобы я мог его успокоить». После некоторой паузы Хей–кэ сказал: «Но я не могу обнаружить свое сознание». — «Вот, — сказал Бодхидхарма, — теперь я успокоил твое сознание».

Чарльз Лук

Где пребывает наше сознание? Многие духовные учителя Востока не согласны с тем, что «сознание» локализовано у нас в голове. Они показывают на середину грудной клетки, на нервный узел, находящийся чуть ниже грудины, и называют его «сознанием сердца». В этом сознании сердца может заключаться иной вид постижения или распознавания, иной способ познания, которому следует дать особое название. Мы можем определить его как «бытие–позна — [155] ние». Как бы мы его ни назвали, это и есть безумная мудрость.

Обезумевший ум работает без остановки. Если он остановится, это и будет просветление. Китайская дзэнская поговорка.

Если вы попытаетесь все понять, вы не поймете ничего.

Лучший путь — понять себя, и тогда вы поймете все. Сунрю Судзуки

По мнению святых дураков Востока, постоянное жужжание в голове — фактов и расчетов, желаний и упреков, планов и фантазий — убивает в нас безумную мудрость. Наше сознание настолько переполнено словами, что в нем не находится места для мудрости. Наша психика так занята «работой», что бытие–познание остается совершенно забытым. Нужно сделать решительный шаг. «Остановите» свое сознание и позвольте себе просто пережить настоящий момент, не оценивая его и не размышляя о нем. Можно начать с такого упражнения: постарайтесь в течение двух–трех минут не впускать в свою голову никаких мыслей.

Большинству людей очень трудно остановить постоянную пульсацию мыслей. Мы не являемся хозяевами собственной психической жизни. Внимательный самоанализ показывает, насколько же наша воля или независимое «я» далеки от того, чтобы управлять нашими мыслями и чувствами.

Святые дураки Востока, иногда называющие сознание «дикой обезьяной», придумали множество упражнений, с помощью которых его можно укротить. Они разработали и усовершенствовали технику медитации, с тем чтобы изучить себя и изыскать способы освобождения от психической и эмоциональной зависимости.

Мы направляем наши микроскопы на клетки и субатомные частицы, наблюдаем за крысами и шимпанзе и переносим результаты исследований на человеческую личность или проводим эксперименты, в которых одна группа людей [156] изучает другую. Эти методы приводят нас к тому, что можно назвать информативным знанием, — мудрыми же нас делает только знание трансформативное.

Духовный учитель Рэм Дасс описывает это различие таким образом:

Вы можете либо быть мудрым, либо владеть знаниями. Но вы не можете «знать» мудрость — вы должны «быть» ею. Мудрость неотделима от простоты. Вы должны прийти к равновесию, развить у себя интуицию и мудрость сердца, с тем чтобы интеллект перестал быть хозяином, превратившись в слугу нашего сердца… такой слуга позволит нам установить союз с собственным «я» и всеми другими существами.

Медитация предполагает интуитивный способ восприятия, который не имеет ничего общего с рассудком или познанием. Похоже, что она активизирует какой–то особый психический процесс, лишь недавно обнаруженный и еще недостаточно исследованный западной наукой. В своей «Психологии сознания» Роберт Орнштейн размышляет об эффекте медитации:

«Мистическое» переживание, вызываемое сосредоточенной медитацией и другими упражнениями, — это… переход от обычного мира, состоящего из отдельных, разрозненных объектов и человеческих существ, к переживанию «единства» и целостному восприятию… это новое измерение сознания, которое дополняет упорядоченную последовательность «нормальных» мыслей и позволяет ее понять.