Церен обстоятельно рассматривает все те компоненты, из которых могло сложиться представление об Иисусе Христе как спасителе, искупившем своей мучительной смертью грехи всего человечества. Церен ищет эти компоненты как в христианской, так и в языческой мифологии, восходящей к доисторической эпохе, религиозных представлениях и обрядах, извлекая оттуда дополнительные аргументы для подкрепления тезиса о том, что Иисус Христос по сути своей такое же мифическое существо, как, скажем, Син — бог луны у древних шумеров и вавилонян, или Тот — лунное божество древних египтян, в отношении которых никогда не вставал вопрос о реальности их исторического существования.
Почему же встал этот вопрос в отношении Иисуса? Церен, несмотря на то, что он мыслит реалистически и стремится быть исторически объективным, невзирая на весьма критическое отношение к евангельским текстам и другим памятникам раннехристианской литературы, допускает возможность того, что, в первой половине I в. н. э. в Иудее, находившейся под властью римского наместника, был казнен маленький, незаметный проповедник одной из многочисленных сект, существовавших в то время. Его смерть, совпав с лунным затмением, вызвала к жизни массу слухов и легенд. Они легли в основу религиозного мифотворчества и превратили незначительную и безвестную личность в великую мистическую фигуру основателя новой религии и спасителя рода человеческого.
В связи с подобным толкованием личности Иисуса небезынтересно напомнить о дискуссии, возникшей между двумя современными историками христианства, стоявшими на позициях марксистской методологии.
В предисловии к книге «Происхождение христианства» А. Робертсона, английского ученого и коммуниста, советский историк С. И. Ковалев, давая общую высокую оценку работе, написанной на основе марксистского понимания исторического процесса, поставил в вину автору признание «рационального» исторического зерна в евангельских мифах, признание реальности существования Иисуса из Назарета. С. И. Ковалев изложил существующую в советской исторической науке точку зрения на развитие образа Иисуса Христа от фантастического сверхъестественного существа из Апокалипсиса к человеку. А. Робертсон, отвечая на возражения С. И. Ковалева в послесловии ко второму изданию «Происхождения христианства» на русском языке, все же не отказался от мысли, что рациональное зерно «следует искать в социальных движениях, имевших место в Палестине в I веке н. э. Вокруг распятого вождя этого движения, или, что более вероятно, вокруг слившихся легенд о нескольких вождях был создан первоначальный евангельский рассказ… Речь идет не об обожествленном человеке. Речь идет и не об очеловеченном боге. Речь идет, как я пытаюсь разъяснить, о двух противоположных движениях: 1) о народном мессианизме, движении, которое „связывалось с именем то одного, то другого вождя и было в состоянии пережить смерть многих из них“, — одним из таких вождей был Иисус Назарянин, и 2) о мистическом культе „Христа Иисуса“, пропагандировавшемся Павлом и другими для противодействия народному мессианству. Речь идет… об этих двух противоположных движениях… сливающихся в одно для того, чтобы выжить», — пишет А. Робертсон.
Аргументацию Робертсона в пользу «рационального зерна» евангельских мифов приводить здесь подробно нецелесообразно, поскольку есть возможность отослать читателя к его книге, вышедшей у нас двумя изданиями (