Библейский культурно-исторический комментарий. Часть II. НОВЫЙ ЗАВЕТ

1:3,4. В иудейской традиции постоянно подчеркивалась необходимость стойко переносить все испытания и особое радостное чувство приобщения к Богу в процессе испытаний через веру в верховенство Бога. (Философы-*стоики также акцентировали внимание на умении довольствоваться имеющимся, даже в страданиях, считая, что каждый может владеть собой в бедственной ситуации, но не может контролировать богиню судьбы.) Такие обращения к своим читателям, как «друзья», «возлюбленные», «братья», были характерны для нравственных наставлений в древности; обращение «братья» использовалось как по отношению к землякам, соотечественникам, так и к собратьям по вере. Здесь применяется особый *риторический прием, известный под названием «цепочка», «лестница» или «каскад», когда одно понятие следует за другим, образуя ряд из нескольких элементов (как здесь; см. также: 1:14,15; Рим. 5:3–5; 2 Пет. 1:5–7). Перечень пороков и добродетелей тоже может быть своего рода литературным приемом. 1:5. В иудейской литературе мудрости часто подчеркивалась необходимость стойко переносить испытания, а также давались практические советы по этому поводу. Первый *ветхозаветный пример на эту тему — просить у Бога мудрости (ср.: 4:2,3) — встречается в 3 Цар. 3:5 и 9 (ср. также в *апокри-фах, Прем. 8:21; 9:5; Сир. 51:13,14), а Бог считался вечным источником мудрости (напр.: Прит. 2:6). В иудейской традиции обвинения или обличения в обычных условиях считались грубостью, хотя обличения воспринимались с почтением.

1:6. Образ волнующего моря часто встречался у греческих авторов и в еврейской литературе мудрости; ср., напр.: Ис. 57:20 и высказывание о «притворно держащемся закона» в Сир. 33:2. В контексте Иакова, просьба о мудрости подразумевает полное посвящение себя тому, что открывает Бог (Иак. 2:14–26).

1:7,8. В еврейской литературе мудрости осуждается человек двуличный, неискренний, с двойными стандартами (ср. также: 1 Пар. 12:33; Пс. 11:3); как и философы, иудейские мудрецы ненавидели лицемерие — когда говорят одно, а делают другое, когда слова расходятся с делом (см. коммент. к Иак. 4:8).

1:9—11. По всей Римской империи богатые землевладельцы эксплуатировали бедных, и Палестина не была исключением в этом отношении; такие экономические конфликты в итоге привели к войне против Рима, во время которой еврейские националисты, стоявшие на более низкой социальной ступени, убивали своих же собратьев из высшего сословия.

В Ветхом Завете и еврейской литературе мудрости подчеркивается, что богатые «увядают», что Бог в конце времен спасет притесняемых в этой жизни и осудит тех, кто копит богатство, не делясь им с бедными. Утверждение Иакова здесь напоминает сказанное в Ис. 40:6,7 и Пс. 101:5,12 и 17, хотя эта мысль в то время была общеизвестна. «Зной» может относиться к действию сирокко, иссушающих ветров, которые проникали в Палестину из южной пустыни. Но и летнее солнце само по себе высушивает цветы Палестины, которые становятся годными лишь на топливо.

1:12-18

Источник испытаний

1:12. Иаков использует характерную для древней литературы, особенно еврейской, формулу заповедей блаженства: «Блажен человек, который…» Огорчения и печали рассматривались как испытания, которые могли склонить человека к греху. Термин, переведенный здесь как «искушение», не обязательно означает искушение/соблазн в современном смысле этого слова; испытующий может ставить целью этих испытаний воспитание стойкости человека в бедствиях, а не его поражение. Голод, бедность и притеснение относятся к таким испытаниям.

1:13–16. Бог «искушает» людей, как сказано в Библии и в более поздней еврейской литературе (Быт. 22:1; Втор. 8:2; 13:3; Суд. 2:22), но Он никогда не испытывает их в том смысле, который подразумевается здесь: поражение, вместо укрепления в стойкости. В еврейских текстах четко различаются замысел Бога, Который испытывает людей (в любви, в поисках добра), и цели *сатаны, который их искушает, соблазняет, заставляя пасть. В большинстве еврейских текстов сатана (также называемый Велиаром) играет роль искусителя. Хотя Иаков не отрицает опосредованную роль дьявола (4:7), здесь он подчеркивает человеческий элемент — склонность поддаваться искушению. Он олицетворяет «похоть» с желанием, которое овладевает человеком, зачиная в нем человека греха, что в итоге приводит к его гибели; иудейские учителя обычно применяли *риторические приемы персонификации «злых помыслов», которые овладевают всеми людьми.