Библия и мировая культура

Тем не менее это нельзя интерпретировать как отказ от поисков универсальности, надэтничности первой религией Единобожия. Еврейская религиозная традиция как тогда, так и сейчас убеждена, что Танах несет в себе в высшей степени универсальный, общечеловеческий смысл, что в Торе содержатся заповеди и законы, данные через еврейский народ всему человечеству. Еврейская религия изначально мыслит себя как надэтническая: евреем может стать, как уже отмечалось, каждый, кто принял законы Торы, независимо от происхождения; народ понимается не как этническая, но как сакральная общность, связанная Заветом с Богом. Отношение к Септуагинте вызвано определенным историко-культурным контекстом, специфической ситуацией болезненного размежевания двух традиций, генетически связанных друг с другом, когда (парадокс!) Священное Писание евреев стало использоваться как аргумент против евреев. Уверенность же самой еврейской традиции в необходимости переводов Торы на другие языки и знакомства с нею других народов подтверждается новыми переводами на греческий язык, выполненными в начале новой эры (в частности перевод прозелита Аквилы, II в. н. э.), а также последующими переводами Торы и всего Танаха на различные языки мира, выполненными с благословения духовных лидеров еврейства.

Появление Септуагинты, безусловно, было проявлением присущего еврейской культурной и религиозной традиции порыва к всемирному, к универсальному, ее озабоченности судьбами всего человечества. С.С. Аверинцев отмечает: «…в эллинскую и римскую эпохи восточные писатели — египтяне, халдеи, финикийцы и т. п. — наперебой пытаются вызвать у грекоязычных читателей интерес к истории и «мудрости» своих народов; но переводческая работа такого размаха осталась уникальной. Для нее понадобилась вера иудеев в мировую общезначимость Писания»[68]. Исследователь полагает, что «перевод Септуагинты был известным литературным успехом», что его «творцам… удалось создать органичный сплав греческого и семитического языкового строя, их стиль близок к разговорным оборотам и все же неизменно удерживает сакральную приподнятость и «остраненность»»[69].

Септуагинта стала важнейшим фактором формирования христианского Священного Писания. Ее текст до сих пор рассматривается Православной Церковью как аутентичный и канонический (с него выполняются переводы на другие языки). Септуагинта является основным литургическим текстом для Греческой Православной Церкви, ее почитает Католическая Церковь. Еще во II–III вв. н. э. на основе Септуагинты был выполнен первый латинский перевод Библии — Vetus Latina («Старая Латинская версия»), от которого сохранились только фрагменты. Однако уже на рубеже IV–V вв. н. э. назрела необходимость перевода Библии на латынь с оригинала, т. е. с иврита (Ветхий Завет) и древнегреческого (Новый Завет). Этот перевод, ставший классическим для католической традиции, выполнил христианский ученый Иероним Блаженный (ок. 345–420). Его перевод получил название «Вульгата» (лат. Vulgata [versio] — «Общепринятая [версия]»)[70]. В 1546 г. Вульгата была канонизирована Тридентским собором и до сих пор является главным литургическим текстом Католической Церкви.

Долгое время с Вульгаты выполнялись переводы на различные западноевропейские языки. Так, в середине XIII в. появился полный французский перевод Библии, а в конце этого же века — новый средневековый французский вариант — Bible Historiale Гиара де Мулена. В XIII в. на основе Вульгаты был сделан чешский перевод Библии, а в начале XV в. новый перевод (и вновь с Вульгаты) выполнил Ян Гус. В 1517–1519 гг. выдающийся белорусский просветитель и первопечатник Франциск Скорина опубликовал в Праге 23 книги Библии под названием «Библия руска» на церковнославянском языке со значительными элементами живого белорусского языка. При этом европейски образованный Скорина ориентировался не только на Септуагинту и Вульгату, но и консультировался с пражскими раввинами по поводу понимания и перевода тех или иных сложных мест Писания и названий библейских книг, о чем свидетельствуют его комментарии к изданной им Библии (в эпоху Средневековья и Ренессанса Прага была одним из крупнейших центров еврейской учености в Европе).

Поворотным моментом в истории переводов Библии на живые европейские языки стал первый полный перевод с оригинала (с иврита и греческого) на немецкий язык, выполненный М. Лютером в XVI в. и канонизированный Протестантской Церковью (оригиналом для Лютера при переводе ветхозаветных текстов послужил Танах, изданный в Брешии (Италия) в 1495 г.). Затем с оригинала был сделан английский перевод Библии, выполненнный 54 учеными из Вестминстерского аббатства, университетов Оксфорда и Кембриджа, — «Перевод короля Джеймса (Иакова)» (1611). Этот перевод (так называемая Королевская Библия) до сих пор является самым авторитетным в англоязычном мире.