В е й н г а р т е н Г., Народная реформация в Англии ХУII в., пер. с нем., М., 1901; В у л ь ф и у с А.Г., Проблемы духовного развития. Гуманизм, Реформация, Католич. реформа, Пб., 1922; Р о з е н т а л ь Н.Н., Томас Мюнцер, М. — Л., 1925; С м и р и н М.М., Народная Реформация Томаса Мюнцера и великая крестьянская война, М., 19552; С о к о л о в В.В., Европ. философия XV–XVII вв., М., 1984; У и н с т э н л и Д., Избранные памфлеты, М. — Л., 1950; W е b е r М., The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, L. — N.Y., 1930 (рус.пер.: Вебер М., «Протестантская этика и дух капитализма», М., 1985).
7. Новое время (18–20 вв.). Закат феодальной иерархич. системы в 17–18 вв. поставил перед социальной мыслью новые проблемы. Решение их было весьма разнообразно, что сказалось и на понимании библ. учения. В 18 в. католич. епископы *Боссюэ и Франсуа Фенелон (1651–1715) пытались построить на Библии обоснование монархии (первый — в духе абсолютизма, второй — в более умеренной форме). Франц. аббат Шарль де Сен–Пьер (1658–1743) трансформировал учение о Царстве Божьем в идею прогресса, к–рая стала одной из ведущих в 18 и 19 вв. С ней Сен–Пьер связывал свой проект «вечного мира на земле». Жан–Жак Руссо (1712–78) в трактате «Общественный договор» определял христианство как «религию всецело духовную» и считал, что она никогда не должна быть государственной. «Иисус, — писал он, — пришел установить на земле царство духа». В идеальном обществе должно быть две религии: личная — «без храмов, без алтарей, без обрядов, ограниченная чисто внутреннею верою во всевышнего Бога и вечными обязанностями морали, — это чистая и простая религия Евангелия, истинный теизм и то, что можно назвать естественным, божественным правом». Другая религия — гражданская, род деизма, построенная на национальных и государств. традициях (это и попытался осуществить М.Робеспьер в своем культе Высшего Существа).
В 1825 вышла книга франц. социального реформатора Анри Сен–Симона (1760–1825) «Новое христианство» (рус.пер.: Собр.соч. М. — Пг., 1923). В отличие от Руссо, Сен–Симон считал, что если христианство будет возвращено к своим истокам, к Евангелию, оно «будет направлять общество к великой цели наискорейшего улучшения участи беднейшего класса». Социальную интерпретацию Библии мы находим в эту эпоху у рус. революционеров–декабристов. В частн., «Православный катехизис» С.И.Муравьева–Апостола (1795–1826) провозглашал свободу во имя Евангелия. «Бог создал всех нас равными и, сошедши на землю, избрал апостолов из простого народа, а не из знатных и царей», — говорится в «Катехизисе». В критике самодержавия Муравьев–Апостол опирался на сказание 1 Цар о прор.Самуиле и Сауле. Характерным образцом эгалитарного понимания Библии являются взгляды франц. утописта Этьена Кабе (1788–1856), изложенные им в романе «Путешествие в Икарию»» (1840; рус.пер.: М., 1935, т.1–2). «Кто больше, чем Иисус Христос, провозглашал Свою любовь к несчастным и страждущим? — говорит один из героев романа. — Проповедуйте равенство и братство! Ибо разве Иисус Христос не умер для того, чтобы установить равенство и братство среди людей и уничтожить все виды рабства и угнетения? Проповедуйте общность имущества! Ибо разве не Иисус Христос установил ее среди Своих учеников и рекомендовал ее всем людям. Разве апостолы не жили в режиме общности? Разве первые Отцы Церкви не проповедовали общности имущества?» Кабе пытался претворить свои идеи в жизнь, создав в Америке свободную коммуну. Другой утопист, деятель нем. рабочего движения Вильгельм Вейтлинг (1808–71) выпустил книгу «Евангелие бедного грешника» (1845; рус.пер.: СПб., 1907). В ней он привел более 100 цитат из Писания, к–рые должны были подтвердить, что Христос был революционером, проповедовавшим всеобщность труда и коммунизацию собственности. Книга была запрещена, и ее автор заключен в тюрьму.