Бихарская мозаика

Существует два обряда посвящения. Сложное посвящение в свами — это церемония у священного огня, когда выполняется символический похоронный обряд, при котором посвящаемого как бы кремируют в огне мудрости. Иногда выполняется упрощенный обряд посвящения. Тогда гуру окунает белую ткань в оранжевую краску — традиционный цвет одежды монахов ордена. Когда оранжевая ткань высыхает, учитель оборачивает ею посвященного, как в символ отшельника. Для упрощенного обряда используют хлопчатобумажную ткань, ведь в Индии, где монахи принимают обет бедности, свами, одетый в шелковые облачения, — явление необычное. Говорят, что йогананда, следуя примеру йогов, носил одежду из шелка, потому что шелк лучше хлопка сохраняет невидимые токи тела. Посвящаемые в свами дают клятву бедности, безбрачия и послушания главе ордена. Имя свами обычно оканчивается на «ананда», что переводится как «высшее блаженство» и означает его стремление достичь освобождения проповедуемым путем или наличием таких качеств, как любовь к ближнему, мудрость, проницательность, преданность, полезная деятельность, готовность прийти на помощь страждущему и занятия по системе йогов. К новому имени свами добавляют слово, которое означает одно из десяти ответвлений ордена, например гири («гора»), сагар («море»), бхарати («земля Индии»), аранъя («лес»).

Правила монашеского ордена и предписания священных книг не позволяют свами после обряда посвящения поддерживать мирские связи, сохранять привычные отношения с родными и близкими. Он больше не имеет права выполнять семейные обрядовые церемонии. Однако сам Шанкарачария, преобразователь древнего ордена, проигнорировал этот запрет. Когда умерла его мать, которую он очень любил, Шанкарачария поджег погребальный костер небесным огнем, который вспыхнул в его поднятой руке.

Идея бескорыстной помощи и полезной деятельности на благо людей, отказ от личных привязанностей и мирских стремлений приводят к тому, что большинство свами посвящают себя милосердным делам, занимаются просветительной и воспитательной деятельностью. Отбросив предубеждения, связанные с кастовыми и социальными различиями, свами следует заповедям человеческого братства, справедливо считая, что таким путем он может оправдать свое звание.

— Господин директор, можно ли считать свами йогом? — спросили мы.

— Свами — это отшельник и монах. Он не всегда бывает йогом, в то время как любой человек, достигающий ступени высшего сознания по определенной системе, им считается. йог может быть холостым или женатым, иметь профессию, работать или принадлежать к какой-либо религиозной секте, — объяснял директор. — Свами следует путем холодных логических рассуждений, а йог занимается по определенной последовательной методике, которая дисциплинирует тело, сознание и постепенно освобождает душу. Самосовершенствуясь, йог не может просто принимать на веру положения, основанные на чувствах или религиозных понятиях, он должен постигнуть их сам, выполняя хорошо проверенные серии духовных упражнений, которые составили древние мудрецы — риши. Во все времена йога давала Индии людей действительно свободных. Йога — это метод управления чувствами и ограничение естественной беспорядочности мыслей, которая не позволяет людям познать истинный характер духовного начала. Учение йоги воздействует на человека благотворно, как исцеляющий свет солнца. От директора мы узнали, что йогу как философскую систему основал Патанджали, живший во II веке до нашей эры.

Система йоги Патанджали известна как «Восьмиступенчатый путь». Первые ступени знания называются «яма» и «нияма». Яма — это правила морального поведения, включающие непричинение зла всем живым существам, правдивость, воздержание, избавление от таких чувств, как жадность и зависть, соблюдение принципа «не укради». К нияме относятся правила обязательного выполнения религиозных обрядов: поддержание чистоты тела и духа, самодисциплина, постоянное стремление к знаниям и способность чувствовать удовлетворение от того, что человек имеет. Затем следуют асаны, пранаяма и пратьяхара. Асаны — это позы, упражнения, развивающие физические способности в особенности позвоночника, который должен удерживать тело в правильной позе и удобном для медитации положении. Пранаяма — контроль праны, невидимых жизненных токов. Пратьяхара — изоляция чувств от внешних воздействий. Последние ступени, дхарана и самадхи, относятся уже к формам мистической йоги. Дхарана — способность сосредоточиться на одной мысли, а самадхи — сверхъестественное познание, то есть умение познать то, что недоступно ни простым людям, ни йогам, которые не достигли заветной восьмой ступени.